Прошлые "волхвования" мастеров жанра и их волнующие прозрения о будущем.
Фазы луны, расчет натальной карты он-лайн, календарь лунных дней, астрособытия.
Популярные материалы, рассчитанные на широкую аудиторию и серьезные астрологические исследования.
Публикуемые в нашем издательстве авторы. Краткие биографии, хобби, астрологические достижения авторов.
- Журнал "Урания"
- Даниил Андреев
- Бюллетень "Меркурио"
- Статьи и исследования
- Журнал "Урания" - номера с обложками
- Статьи из журнала Урания
Медитации на картах Таро (продолжение, начало в №1-92)
Когда Он уготовлял небеса,
...тогда я была при Нем
художницею,
и была радостью всякий
день,
веселясь пред лицем Его
во все время,
веселясь на земном
кругу Его,
и радость моя была с
сынами человеческими.
Притчи,8:27,30-31
Радость глубже скорби:
Скорбь говорит: пройдет!
Но радость жаждет
вечности, ее бездонных вод!
Фридрих Ницше. "Так говорил Заратустра"
Только тогда действительно живешь, когда танцуешь.
Айседора Дункан
(ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ХРИСТИАНСКОМУ ГЕРМЕТИЗМУ)
Перевод с английского Александра Андриянова*
Письмо XXII Мир
.jpg)
"Воды краденые" тем более опасны, что наполняют душу потоками психической энергии, а это становится совершенно новым опытом, ведущим к убеждению, что он — результат сверхъестественного вмешательства. С другой стороны, озарения, которые несут эти воды, соответствуют наиболее глубоким склонностям и желаниям души, что удваивает их убедительную силу и их власть над душой. Вот откуда приходят лжепророки, лжемессии.
В некоторых гностических сектах подобные "озарения" явились следствием безнравственных практик. Например, Эпифаний описал одну из сцен (свидетелем которой он был) собрания барбельотской секты, ибо счел невозможным умолчать об этом: «У них общие жены, и когда кто-либо, не знающий об их учении, приходит к ним, мужчины и женщины этой секты обмениваются знаком, который определяет принятие новичка в члены их секты. Они обмениваются рукопожатием, во время которого щекочут ладони друг другу. После того как человек принят, сразу же начинают ужинать. Они едят обильно: даже бедняки вкушают здесь мясо и пьют вино. Когда они подобным образом насытились и "вены их переполнены энер-гией", они приступают к делу. Каждый мужчина отстраняется от жены своей и говорит ей: "Встань и исполни пир любви (агапэ) с твоим братом"... Да не постыжусь сказать о том, чего они не стыдятся делать, дабы в назидание читателю возбудить содрогание каждым непристойным действием, совершаемым ими. Совершив соитие, они, не устыдясь разврата, поднимают позор свой к небу. Каждый, и мужчина, и женщина, держит в ладонях мужское извержение. Затем, продвигаясь вперед и воздев к небу ладони с этой мерзостью, они молятся как так называемые стратиотики и гностики, предлагая Отцу всяческих то, что у них в руках, со словами: "Мы приносим Тебе эту жертву, тело Христа..."»**.
Подобным образом, разнузданными оргиями, заканчивались собрания членов русской секты XIX в. хлыстов, после "сошествия" на них "святого духа".
А в XIX веке многие семьи эстонских крестьян, влекомые "откровениями" из сферы миражей, продали имущество, чтобы перебраться на побережье Балтийского моря, в Ласнамяги, и там ждать прибытия белой лодки, предсказанного их вдохновенными вождями, лодки, которая доставит их в землю свободы, где не будет ни баронов, ни налогов.
И, наконец, шаманы некоторых индейских племен Северной Америки, обеспокоенные исчезновением стад бизонов в последней четверти прошлого столетия, имели откровение нового магического культа — "танца бизона", исполнение которого способствовало возвращению бизонов в прерии и уходу белых с традиционных охотничьих угодий индейцев.
Еще более значительными были интеллектуальные галлюцинации, охватившие целые народы уже в нашем столетии. Нет нужды читать книгу Л. Паулса и Ж. Бергьера "Рассвет магии", чтобы понять, что успех нацизма в Германии был движим интеллектуальной галлюцинацией чудовищной силы, — достаточно взглянуть на факты современной истории, свидетелями которой мы стали.
Другим примером полумагического воздействия интеллектуальной галлюцинации на целые народы в наше время стал марксизм-ленинизм-сталинизм маоизм. Интеллектуальная система и принципы, лежащие в основе этого движения, расходятся с мировой реальностью,так же как и миф XX века нацистской Германии. Марксистский мираж исходит из картины мира и человеческой истории, где дух с его проявлениями в сфере идеологии, религии и нравственных норм — это не более чем "испарение", исходящее от материальных факторов и интересов. Дух есть лишь надфеноменальная надстройка, производимая биологическими и экономическими факторами и обусловленная ими.
Успех марксизма-ленинизма был связан, конечно, и с его апелляцией к чувствам обездоленных классов, но более всего с пробуждением чудовищной психической энергии, возникшей вследствие осуществленного вдохновенными вождями контакта со сферой "лжёсвятого духа" и растворенной затем в вооруженных массах народа. Сфера миражей объясняет не только полумагическое воздействие большевизма на массы, но также и его доктрину. Последняя есть результат двух опытов различного плана: опыта сферы миражей и опыта материальных экономических условий. Первый породил фундаментальный догмат марксизма-ленинизма о том, что дух есть лишь проекция человеческих амбиций и интересов, выражающих волю к власти. Последнее, впрочем, верно, если опыт духовной жизни не выходит из сферы миражей... если он остается в этой сфере... если он не достигает сферы Святого Духа, ангельских иерархий и святых. Таким образом, авторы марксистско-ленинской доктрины открыли реальность сферы миражей, практически неисчерпаемого источника психической энергии, явившейся гигантской "кузницей" надстройки, в которой земные интересы получали идеологическое, религиозное и моральное оформление.
Чисто земные интересы и чаяния сводятся к воле к власти, являющейся борьбой за существование и выживание в теории эволюции видов Ч. Дарвина. Однако в земной человеческой жизни власть означает богатство, т.е. контроль за производством и распределением продуктов; таким образом, власть означает контроль над средствами производства. Обобщая опыт сферы миражей и земной экономической реальности с ее неравенством в контроле за производством и распределением, мы неизбежно придем ко второму основному догмату марксизма-ленинизма: средства производства должны принадлежать всему обществу, а не частным лицам или группам лиц. Все прочие постулаты марксизма-ленинизма, такие, как социальная революция, диктатура пролетариата, бесклассовое общество, отмирание государства и т.д., вытекают из этих основных догматов, происходящих из опыта сферы миражей и экономической реальности, видимой как борьба за выживание сильнейших, борьба между эксплуататорами и эксплуатируемыми.
Что касается мифа XX века нацистской Германии, то и его влияние на массы, так же как и его догматы, обусловлены притоком энергии из сферы миражей. Но здесь основными являются не вопросы экономи-ческой, а скорее биологической жизни, видимые в обманчивом свете сферы миражей. Нацистская доктрина берет на вооружение факторы наследственности и "крови". Общим для двух доктрин является утверждение: только воля к власти (классов или рас) двигает и должна двигать человеческую историю.
Впрочем, нацистский мираж быстро растворился в тяжком опыте поражения в войне. Марксизм-ленинизм, напротив, постепенно ослаблялся вследствие тяжелого отрезвляющего опыта экономической реальности и реальности человеческой природы. "Ревизионизм", отвергнув сталинизм, продолжает свое наступление. Миражи рассеиваются, но какой ценой...
Существование сферы миражей, или сферы "лжесвятого духа", является не только тезисом герметического учения, но и реально существующей опасностью. Оккультисты и чародеи, гностики и мистики становятся ее жертвами не реже, чем нации или создатели и вожди социально-политических движений. Мы говорили уже о нравственных аберрациях барбельотских гностиков в Египте и секты хлыстов в России. Конечно, о них можно было бы и забыть, как о чем-то незначительном, дорогой неизвестный друг, поскольку речь идет о древних или современных сектах, а не эзотериках вольного духа, приверженцах лозунга "ни Лойола, ни Вольтер" (Папюс). Тем не менее то там, то здесь мы видим, что независимые эзотерики, стремящиеся к свободе и отрицающие любые внешние авторитеты, кончают тем, что становятся сектантами, занятыми лишь собственными откровениями и озарениями. По-скольку эти люди лишены плодов послушания и для них не существует авторитетов, к которым можно обратиться в опасных и трудных ситуациях духовного опыта, они легко становятся жертвами соблазнов сферы миражей, от которой предостерегает царь Соломон в вышеприведенном отрывке из Книги Притч.
Человечество — единый организм, и частный опыт каждого призван помогать и служить всем. Не следует пренебрегать чужим опытом, т.е. авторитетом, если мы хотим избежать ловушек на духовном пути. Воистину главная причина, почему оккультизм "оккультен", а эзотеризм "эзотеричен", т.е. нуждается в сокровенности, — в том, чтобы защитить приверженцев "свободного духа" прежде всего от
опасности подвергнуться тому, что К.Г. Юнг называет "инфляцией". Это и является одним из признаков сферы миражей. С другой стороны, всеобщая сдержанность и неприятие оккультизма, эзотеризма, гнозиса и мистицизма, не говоря о магии, бытующие в общественном мнении всех эпох и культур, связаны с той же причиной. Сфера миражей сыграла слишком скверную роль в прошлом и посеяла глубокое недоверие в консервативных взглядах общества. Трезвомыслящие люди не хотят иллюзий — слишком много их было.
Таким образом, исторической причиной завесы секретности, окружающей эзотеризм, явилась сфера миражей. С одной стороны, посредством тайны эзотеризм защищает смелых неофитов, с другой — недоверие предохраняет от опасности вовлечения в игру сферы миражей. Путь эзотеризма — это путь личного аутентичного духовного опыта, который обязательно включает противостояние реальности сферы миражей, или сферы "лжесвятого духа".
Поэтому мистики восточного христианства не устают предупреждать начинающих об опасности, которую они называют "соблазнительными озарениями", или прелестью, и настаивают на "обнаженности" духовного опыта, т.е. опыта духовного мира, лишенного формы, цвета, звука и мысли. Они учат, что единственным опытом, к которому нужно стремиться, является наитие Божественной любви с ее бла-готворным влиянием на нравственное сознание. И Ладыженский в книге "Внутренний свет" приводит обширный обзор учения православных мистиков об истинном и ложном озарении. Он не согласен с учением мистиков западного христианства о допустимости, при некоторых условиях, видений и озарений умозрительной природы и настаивает на безоговорочном отказе от них.
Итак, мистики восточного христианства настолько проникнуты сознанием реальной опасности сферы миражей, что предпочитают отказ от любого духовного опыта зрительной или умопостигаемой природы встрече с этой сферой. Что касается мистиков Запада, то они, так же осознавая реальность и опасность этой сферы, не отвергают с порога ее зрительные и интеллектуальные озарения. Их опыт, накопленный под руководством религиозных орденов (которых не было на Востоке) и иерархически централизованной церк-ви (на Востоке нет руководящего центра, аккумулирующего и утверждающего опыт столетий, даже тысячелетий, духовной жизни христианства), позволяет вырабатывать критерии, определяющие характер происхождения частных духовных откровений, т.е. определять, из какой сферы они исходят. Эти критерии представляют собой строгое соблюдение обетов послушания, бедности и целомудрия, соответствие и их духу, и их букве."
Ум, исполненный целомудрия, ищет истину, а не радости откровения истины, так же как целомудренная любовь ищет союза с любимым, а не плотского наслаждения. Целомудренный ум поэтому трезв, он не позволит увлечь себя столь сладкой "краденой водой", т.е. не будет искать опьянения из дарового легкодоступного источника. Ум, устремленный к бедности, отказывается пить "краденую воду", так как ищет лишь необходимого для жизни души, тела и духа. Он не ищет излишеств (пусть и духовного характера) и не примет приглашения участвовать в оргии духовных озарений, предлагаемой сферой миражей. Ум, стремящийся к послушанию, обладает утонченным чувством послушания, т.е. духовным слухом воли, позволяющим узнавать голос истины и отличать его от других голосов. Именно этот духовный слух, развитый послушанием, подразумевает Св. Иоанн в евангельском отрывке: "...кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; А входящий дверью есть пастырь овцам: Ему придверник отворят, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; И когда выведет? За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса" (Ин. 10, 1-5). Послушание вовсе не является покорностью чужой воле, это скорее яснослышание воли, способность узнавания и понимания голоса истины. Именно это делает душу невосприимчивой к соблазнам из сферы миражей.
Хотя ни один практикующий эзотерик не защищен от сферы миражей, тот, кто неукоснительно соблюдает обеты послушания, бедности и целомудрия, сможет стать победителем в единоборстве с нею. Св. Антоний ясно сказал: "Нет спасения без искушения". К этому можно добавить: "Нет побежденного искушения без трех обетов".
К сожалению, общеизвестно, что эзотерики в отличие от монахов далеко не всегда выполняют эти обеты. Среди них преобладает научный склад ума, опирающийся единственно на логическое мышление. Очень часто результатом становится интеллектуальная игра ума, которая в отличие от солнечного света не освещает, не согревает и не оживотворяет.
Тем не менее не бесплодие является главной опасностью интеллектуального парения, а прежде всего реальность сферы миражей, поскольку последняя всегда готова предоставить не только видения, но и интеллектуальные озарения и миражи. И тогда эта сфера подключается в . игру и живописует ослепительные умозрительные картины визионеру, забывшему о необходимости обетов послушания, нищеты и целомудрия. Ослепленный богатством образов и художественным размахом интеллектуальной игры, разум принимает эту картину как откровение свыше.
Такой интеллектуальный мираж тем более опасен, что он, как правило, не является чистым обманом или иллюзией.
Это приготовленная неведомым образом смесь истины и заблуждения. Истинное служит для правдоподобия ложного, а ложное, по-видимому, сообщает истинному новый колорит. Поэтому мираж труднее распознать, чем иллюзию. Идеи, сами по себе истинные, вследствие их взаимодействия с ложными приобретают фальсифицированное значение. В этой сети, сплетенной из истинного и ложного, запутывается одурманенная душа.
Сфера миражей занята также постоянной перетасовкой фактов, относящихся к прежним жизням и кармическим отношениям. Например, она может пробудить серию личных воспоминаний далекого прошлого, которые, представляя смесь истинного и ложного, могут полностью дезориентировать ясновидца, а вернее, жертву этих откровений. Более того, из подобных "откровений" вытекают ложные за-дачи, не имеющие ничего общего с теми, которые надлежит решать человеку в данной жизни. Миражи чаще всего возникают во взаимоотношениях противоположных полов, притягиваемых друг к другу. Часто случается, что свойства и даже идентичность одной души проецируются на другую. Так многие тристаны думают, что нашли свою изольду.
Таким образом, практический эзотеризм требует по меньшей мере такого же благоразумия, как и точные науки, но оно должно быть не только интеллектуальным, но и нравственным. Поэтому каждый серьезный эзотерик должен хранить молчание часто на протяжении многих лет о каждом новом озарении и вдо-хновении, чтобы прошло необходимое время для созревания, т.е. для подтверждения его подлинности, выражающейся в соответствии с нравственным сознанием, нравственной логикой, со всем багажом духовного и повседневного опыта, а также опыта друзей и духовных руководителей прошлого и настоящего, прежде всего с Божественным откровением, чьи вечные догмы сияют путеводными созвездиями на интеллектуальном и нравственном небосклоне. Лишь убедившись в таком соответствии, можно сообщать миру о своем озарении и вдохновении.
Это относится не только к эзотерикам, но и художникам. Последние, особенно те, кто проповедуют принцип "искусство для искусства", как правило, становятся игрушками сферы миражей. Придерживаясь принципов автономности и независимости истины и морали в области искусства, они становятся легкими жертвами миражей и начинают иногда воспринимать эту сферу как единственный источник вдохновения Ибо если злоупотребить в художественном творчестве формой в ущерб содержанию, можно оказаться во власти "озарений и вдохновений" из сферы миражей — сферы так называемого художественного вымысла, лишенного нравственного контроля.
Это положение вещей прекрасно осознавали выдающиеся творцы прошлого. Например, Гете, писавший "Фауста" на протяжении 60 лет, хотел не только уничтожить следы сферы миражей в своем произведении, но и пролить свет на реальность и механизм ее действия. Для него искусство являлось не чистым продуктом игры воображения, но скорее продолжением в субъекте объективной творческой работы Природы. Он настаивал на необходимости контроля за воображением — на "строгом воображении" для художественного творчества и познания.
Однако эти идеи Гете часто относят к категории "литературного классицизма", т. е. сводят дело к литературным пристрастиям, не замечая в них призыва к художнику перестать черпать вдохновение из сферы миражей... Шестидесятилетняя работа над "Фаустом" — такова цена подлинного творчества! Художники, как и эзотерики, должны представить свои работы на суд времени, чтобы выкорчевать ядовитые побеги из сферы миражей и оставить только зерно, чистое и зрелое.
Итак, существует сакральное искусство, отличающееся от мирского, так же как и сакральную магию следует отличать от языческой, или колдовства: "Любое сакральное искусство основано на науке о формах, или символизме, присущем форме. Следует помнить, что символ — это не просто условный знак. В силу определенного онтологического закона он выражает свой архетип... в определенном смысле символ — это то, что дает ему выразиться. Именно поэтому традиционный символизм обладает красотой, ибо в соот-ветствии с духовным видением мира красота вещи есть не что иное, как прозрачность ее экзистенциальных покровов; подлинное искусство прекрасно, ибо истинно."*** Таким образом, сакральное искусство ос-новано на науке о формах, а не на субъективном творческом порыве или предмете как таковом. «Когда историки искусства употребляют термин "сакральное искусство" в отношении любого произведения с религиозной тематикой, они забывают, что искусство — это по сути своей форма. Его нельзя называть "сакральным" лишь потому, что предмет его духовен; формальный язык искусства также должен указывать на свои истоки. Ни религиозные сюжеты, ни благочестивые чувства, проявляемые в соответствующих местах, ни даже благородство души, иногда проявляющееся в произведении, не способны придать произведению сакральный характер. Ни одно искусство не заслуживает этого эпитета, если сама его форма не отражает духовного видения...»****
Стоит лишь добавить, что перенесение образа действия Божественного Духа в область человеческого творчества предполагает следование традиционным обетам целомудрия, бедности и послушания. Очищение должно предшествовать озарению и совершенству. Сакральное искусство, имитирующее образ действия Божественного Духа, требует, чтобы душа художника освободилась от собственных пристрастий и привычек, т.е. стала нищей, чтобы получить богатства Божественного Духа... чтобы она привела свое воображение к молчанию, т.е. к целомудрию, дабы не возмущать прозрачные воды Божественного источника... чтобы она была послушна действию Божественного Духа.
(Продолжение следует)
* Печатается по изданию: Meditations on the Tarot, Amity House, 1985.
** Ганс Ляйзганг. Гнозис. Лейпциг, 1924 г. с. 190, 191.
*** Titus Burckhardt, Sacred Art in East and West. London, 1967, p.8.
**** Там же, c.7,10.
