«Книга перемен» и мы
Если мы хотим чувствовать этот мир своим домом… нам следует на равных принимать в наших мыслях Азию не только в плане политическом, но и культурном.
Я не знаю, какие изменения это сулит, но убежден, что они будут глубокими и необычайно важными.
Бертран Рассел.
«История западной философии»
Мы вступаем в будущее пятясь назад.
Поль Валери
Мы назвали эту подборку материалов «»И Цзин» и путь совершенного человека», и все они при кажущемся несходстве посвящены одной теме — самосовершенствованию личности как космическому закону, необходимости жизни в гармонии с Дао, невидимой матрицей Вселенной.
Интерес «Урании» к «И Цзин» не случаен. Эта книга сыграла важную роль в становлении журнала. Поэтому первый из материалов называется «Книга перемен и мы», в него включены фрагменты из предисловия КГ. Юнга к «Книге Перемен» в переводе Р. Вильхельма* Кроме того, мы ознакомим Вас с фрагментами из статьи Юрия Швырева «Великая тайна», с работой востоковеда Зинаиды Лапиной и главой из книги американского психолога Джин Болен «Дао психологии».
***
«И Цзин» (или «Книга Перемен,») — древняя китайская книга изречений, создание которой восходит к VI11-VII векам до н.э., давно уже вошла в обиход современной западной культуры благодаря трудам Карла Г. Юнга, Рихарда Вильхельма, Дэйна Редьяра и многих других. Сегодня существует единственный перевод «Книги Перемен» на русский язык, выполненный в 30-х годах замечательным востоковедом Юлианом Шуцким, трагически погибшим в 1938 году.**
Вместе с тем неподготовленному читетелю «Книга Перемен» представляется либо набором загадочных гадательных поговорок, либо мудреным философским трактатом, мало интересным в сегодняшней бурной жизни. Да и вообще, каким образом случайно выпавшее сочетание из палочек или монет может вдруг дать теряющемуся в сомнениях человеку ясность видения того, что с ним происходит?
Для начала попробуем коротко представить «И Цзин» тем, кто совсем не знаком с этой книгой.
Философская традиция, лежащая в основе «Книги Перемен», исходит из того, что во Вселенной действуют два фундаментальных закона, описывающих любые изменения. Один из них — закон смены противоположностей, указывающий, что в любой вещи таится зародыш ее противоположности. Другой закон изменений — периодичность, проявляющаяся во всех ритмах и циклах жизни на земле. Единство всего, что подвержено изменениям в соответствии с этими законами — от жизни на земле до звезд на небе зовется Космосом. В китайской традиции Дао — это путь жизни в вечно меняющемся Космосе, единственный разумный и гармо-ничный путь индивидуума, который согласуется с его собственной природой и природой космических сил, действующих в данный момент времени.
Следование Дао является основным вопросом китайской философской традиции. Хотя оно и предполагает «путь наименьшего сопротивления», нередко очень трудно принять этот путь и удержаться на нем. Чтобы следовать Дао, необходимо найти свое место в Космосе и прийти к гармонии с ним. Лишь в этом случае человек обретает истинную «свободу воли», ибо он принимает реальные решения, основанные на реальных возможностях.
Этот знакомый всем символ Великого Предела представляет дуализм Космоса, соста вленного из двух противоположных сил, инь и ян, которыми сотворено все сущее. Точки в центрах белого и черного полей — зародыши изменений, происходящих в соответствии с законами смены противоположностей и периодичности. Все в этом мире сотворено динамическим взаимодействием инь и ян. В «И Цзин» инь и ян представлены прерывистой и прямой линиями, имеющими следующие характеристики:
Триграммы — структуры, составленные из трех параллельных линий, описывают эволюцию вещей, порожденных дуализмом инь и ян. По преданию, легендарный правитель Фу-си, живший около 3000 г. до Р.Х., увидел; однажды в небе огромную черепаху, выплы-вающую из реки. На спине у нее были начертаны знаки, состоявшие из сплошных и прерывистых линий. Фу-си изобразил их в такой последовательности:
Этот рисунок показывает, как Великий Предел (Тай Цзи) преобразуется в восемь триграмм. Две верхние линии — инь и ян, земля и небо. Средний ряд — четыре встречи земли и неба, формирующие четыре времени года. В нижнем ряду добавляется еще одна черта, представляющая человека как синтез земного и небесного. Так образуется восемь триграмм, которые описывают все космические и физические ситуации на Земле. Последующие века созерцания и анализа триграмм привели к возникновению 64 гексаграмм — различных сочетаний пар триграмм: 8×8=64. Значение каждой гексаграммы определяется формирующими ее триграммами и их взаимным расположением. Переменные линии в гексаграммах указывают на непрерывность процесса изменений. Поэтому благодаря возникновению в момент обращения к «И Цзин» переменных линий гексаграмы перетекают одна в другую, образуя 64×64=4096 возможных ситуаций. Современная последовательность расположения гексаграмм введена Вэнь-ваном, написавшим комментарий к ним.
В краткой публикации трудно многое сказать о «Книге Перемен», поэтому хотим лишь добавить, что существует два метода обращения к «И Цзин». Более простым из них является метод трех монет, которые выбра-сываются шесть раз. Результат каждого падения описывается тремя линиями, где ян (3) — орел, а инь (2) — решка.
Сумма трех линий дает линию гексаграммы: четная — инь, нечетная — ян. Три ян (9) или три инь (6) дают переменные линии, которые преобразуются в противоположности, формируя новую гексаграмму.
Одним из лучших переводов «Книги Перемен» на европейские языки по праву считается работа Рихарда Вильхельма, предисловие к которой написано Карлом Г. Юнгом. Вот несколько фрагментов из этой работы.
«Любопытно, что, будучи столь талантливым и интеллектуально одаренным народом, китайцы не создали того, что мы привыкли именовать наукой. Наша наука основана на принципе каузальности (причин и следст-вий), которая воспринимается как аксиома. Однако в этих представлениях начинают происходить важные сдвиги. Мы уже осознаем: то, что принято называть законами природы, не что иное, как более или менее точные статистические закономерности, а значит, они подразумевают возможность исключений. Признаем, что для демонстрации «незыблемых» законов природы нужна лаборатория со строго заданными условиями. Однако в природе наблюдается обратная картина: каждый процесс в такой степени подвержен случаю, что в естественных условиях ход событий, полностью подтверждающий его, становится едва ли не исключением.
Китайский ум, как мы видим из «Книги Перемен», напротив, полностью сосредоточен на случайном аспекте происходящего. Его занимает в основном то, что мы привыкли называть чистым совпадением. На так называемые причинно-следственные связи он практически не обращает внимания. И мы не можем не признать чрезвычайной важности случая. Неисчислимы человеческие усилия, направленные на то, чтобы устранить неприятности или опасности, вызванные случаем. Теоретические рассуждения о причинах и следствиях часто бледнеют в сравнении с реальной силой случая.
Взгляд «Книги Перемен» на реальность противоположен западному подходу. Каждый момент времени представляется скорее как клубок случайностей, чем как закономерный результат некой причинно-следственной цепочки событий. Основное внимание обращено на конфигурацию случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не на гипотетические причины, приведшие к данной ситуации. В то время как западный ум прини-мается тщательно взвешивать, выделять и классифицировать, китайский — включает в картину момента все вплоть до мельчайших и нелепых деталей, ибо все они — составляющие данного мгновения.
Таким образом, когда мы бросаем три монеты или пересчитываем 49 палочек тысячелистника, эти случайные детали входят в картину момента и становятся ее частью, незначительной на наш взгляд, но имеющей огромное значение для ума китайца. Все происходящее в данный момент несет его качества. И это не абстрактное утверждение.
Опытный дегустатор по виду, аромату и вкусу вина узнает время и место, когда оно изготовлено. Есть астрологи, которые, ничего не зная о моменте вашего рождения, точно определят положение Солнца, Луны и Восходящий знак Зодиака в карте вашего рождения. Перед лицом подобных фактов нельзя не признать, что момент в настоящем оставляет след на долгие времена.
Тот, кто изобрел «И Цзин», считал, что гексаграмма «работает» в определенный момент, совпадающий с ней как по качеству, так и по времени. Для него гексаграмма являлась индикатором данного мгновения даже более чем стрелки часов, ибо воспринималась как характеристика ситуации, наиболее важной в момент появления гексаграммы. Данное предположение подводит нас к любопытному принципу, который я назвал синхронизмом.
Китайское созерцание Космоса сходно с подходом современной физики. Микрофизические события включают наблюдателя так же, как и реальность «И Цзин» включает субъективные, т.е. психические, условия в целостность данного момента. Каузальность описывает последовательность событий, тогда как китайский взгляд на мир имеет дело с их совпадением. Причинный подход может поведать драматическую историю о том, как появился D: он произошел от С, отцом которого в свою очередь был В, и т.д. Синхронистический взгляд на вещи иной: почему А’, В’, С, D’ и т.д. появились в одном и том же месте одновременно? Это случилось потому, что физические события А’ и В’ имеют те же качества, что и психические события С и D’, и потому, что все они — индикаторы одной и той же ситуации, присущей данному моменту.
Так, 64 гексаграммы «И Цзин» являются инструментом, позволяющим определить значение 64 различных и в то же время типичных ситуаций. В «И Цзине» единственным критерием подлинности синхронизма служит ощущение наблюдателя, что текст отвечает истинному описанию его психического состояния. Предполагается, что падение монет или результат деления пучка палочек относится к данной ситуации так же, как все, что происходит в данный момент и принадлежит ему, будучи его неотъемлемой частью. Падая на пол, горсть спичек образует картину, характерную для данного момента. Но эта очевидная истина раскрывается нам, лишь если мы можем прочитать данную картину и подтвердить полученную интерпретацию как знанием наблюдателя о субъ-ективной и объективной реальности ситуации, так и ходом последующих событий. Очевидно, эта процедура вряд ли привлечет критический ум, привычный к экспериментальному подтверждению фактов. Но «И Цзин» окажется привлекательным для тех, чей взгляд на мир близок восприятию древнего китайца.
Мне пришло в голову, что неискушенному читателю было бы интересно увидеть «И Цзин» «за работой». Почему бы не вступить в диалог с древней книгой? Это никому не причинит вреда, а читатель сможет следить за психологической процедурой, которая повторялась на протяжении тысячелетий китайской цивилизации, являя и для Конфуция и для Лао-цзы высшее проявление духовного авторитета и философской тайны».
Вдохновленные примером великого Юнга, мы решили задать для этого новогоднего номера «Книге Перемен» вопрос: что ждет Уранию в новом году и каковы задачи редакции в связи с этим. Воспользовавшись описанным методом трех монет, мы получили гексаграмму 40 «Освобождение», которая поведала нам следующее:
«Освобождение. Благоприятен путь на Юго-запад.
Если уже не нужно никуда идти,
возвращение сулит удачу.
Если нужно идти куда-то,
Поторопиться — к удаче.
Гексаграмма относится ко времени, когда напряжения и сложности начинают ослабевать. В это время следует возвратиться к нормальным условиям как можно скорее… Подобные периоды внезапных изменений имеют огромное значение. Как дождь смывает напряжение в атмосфере, так время избавления от гнетущего напряжения оказывает освобождающее и стимулирующее воз-действие. Однако при этом очень важно не предаться триумфу… Возвращение к нормальному образу жизни сулит удачу. Если остаются незавершенные дела, с ними следует разобраться как можно скорее, чтобы очиститься и избежать задержек».
Если какие-либо линии гексаграммы являются переменными, т.е. имеют значение шесть или девять, они особенно важны для интерпретации. В нашем случае подчеркнутыми оказались сразу три линии:
«Девятка на втором месте означает:
Он убил трех лис в поле
И получил желтую стрелу.
Настойчивость приносит удачу.
Здесь препятствия в социальном плане показаны в виде лис. Они должны быть устранены прежде, чем наступит освобождение. Однако борьбу нельзя вести неверным оружием. Желтый цвет указывает меру в действии против врага; стрела означает прямоту. Если человек всего себя посвятил освобождению, в нем развивается внутренняя сила и он действует как оружие против всего, что низко и фальшиво».
Другая подчеркнутая линия обращает внимание на следующее:
«Шестерка на третьем месте означает:
Когда человек несет на спине ношу
И при этом едет в носилках,
То привлечет грабителей.
Настойчивость ведет к унижению.
Гексаграмма относится к человеку, перешедшему От стесненных обстоятельств к комфорту и свободе, к которым он стремился. Если он попытается расслабиться в приятной обстановке, которая не соответствует его натуре, то привлечет грабителей. Если же он будет упорствовать в подобном поведении, то навлечет на себя позор. Об этой линии Конфуций сказал:
«Носить на спине ношу — удел простого человека, носилки — принадлежность знатного. Если простой человек пользуется тем, что надлежит знатному, грабители попытаются это отнять. Если человек груб с теми, кто выше него, и жесток с теми, кто ниже, то грабители попытаются напасть на него. Беспечность в хранении вещей искушает воров».»
И наконец, третья из подчеркнутых линий:
«Девятка на четвертом месте означает:
Освободись от большого носка.
Тогда придет спутник,
которому ты сможешь доверять.
Во время затишья низкие люди часто привязываются к людям совершенным и в силу привычки могут сблизиться с ними, как большой носок становится неотделимым от ноги, ибо в нем легче ходить. Но когда близится время освобождения, зовущее к делам, человеку следует освободиться от случайных знакомых, которые не близки ему внутренне. Иначе разделяющие его взгляды друзья, на которых он может положиться и с которыми способен добиться многого, станут сторониться его и не будут ему доверять «.
Подчеркнутые линии явно относятся ко второй части нашего вопроса, касающейся задач коллектива редакции.
Поскольку переменные линии преобразуются в свою противоположность, благодаря смене трех линий гексаграмма 40 преобразуется в гексаграмму 15 «Скромность». Таким образом, окончательное суждение «Книги Перемен» по заданному вопросу оказалось следующим:
«Скромность приносит успех.
Совершенный человек все доводит до конца.
Таков закон Небес: опустошать то, что полно, и наполнять то, что скромно. Солнце, поднимаясь в зените, должно, согласно закону Небес, опуститься на закате, а оказавшись в надире, устремляется к новому восходу. Повинуясь тому же закону, полная Луна убывает, а новая — растет. Тот же закон действует в судьбах людей. Таков закон Земли: изменять то, что полно, и добавлять к тому, что скромно. Высокие горы размываются водой, а долины — наполняются. Таков закон судьбы: убавлять избыток и прибавлять скромности.
Судьбы людей подчиняются неизменным законам. Но человек может изменить свою судьбу, потому что собственным поведением стимулирует влияние благоприятных или разрушительных сил. Если человек занимает высокое положение и вместе с тем скромен, он светится светом мудрости; если же он занимает невысокое положение и скромен, то на него нельзя не обратить внимания. Так, совершенный человек доводит дела до конца, не хвастаясь достигнутым».
Пожалуй, на этой оптимистической ноте мы и закончим наш рассказ о «Книге Перемен» в надежде на то, что, задавая вопрос, не ошиблись в подсчете линий. А уж что книга не ошибается, так это точно.
* «The I Ching, or Book of Changes». The Richard Wilhelm translation. Princeton University Press. 1977.
** Ю.К.Шуцкий. Китайская классическая «Книга Перемен». М.: Восточная литература, 1993.
Источник: Урания №1-95