(Фрагмент из книги *)

По просьбам читателей мы продолжаем публикацию фрагментов из книги «Медитации на карты Таро, или путешествие по христианскому герметизму»*. Она состоит из 22 писем, посвященных Старшим арканам Таро. Автор книги родился в России в 1900 году и большую часть жизни провел в Европе, где и умер в 1972 г. Согласно его воле, книга, написанная по-французски и завершенная в 1962 году, была опубликована после его смерти анонимно в виде 22 писем «из-за могилы», адресованных «дорогому неизвестному другу»‘, то есть читателю.

Тогда оставляет Его диавол, — и се, Ангелы приступили и служили Ему.
Мф. 4. 11.

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел И придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и войдя живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого.
Лк. 2. 24-26.

Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете.
Ин. 5. 43.

Письмо VII

КОЛЕСНИЦА

Дорогой неизвестный друг, как и предыдущие, аркан «Колесница» может рассматриваться двояко. С одной стороны, он изображает того, кто, преодолев три искушения, остался верен обетам послушания, бедности и целомудрия; с другой — показывает опасность четвертого искушения, самого утонченного и сокровенного, являющего собой невидимый глазу синтез трех искушений, — искус триумфом, пронизывающий саму победу. Этот искус, побуждающий действовать «во имя свое», быть господином, а не слугою.

Седьмой аркан — аркан господства, понимаемого не только как достижение, но и как искушение, и три евангельские цитаты, предваряющие письмо, подчеркивают это.

Поль Марто говорит, что самое общее и абстрактное значение седьмой карты заключается в том, что она «представляет собой акт приведения в действие сил в семи состояниях, т.е. во всех сферах»**, и именно это мы и обозначили словом «господство». Ибо господство не есть состояние действия, но способность приводить в действие.

Сын Человеческий противостоял трем искушениям в пустыне и привел в действие силы, которые стали служить Ему: «Тогда оставляет Его диавол, и — се, Ангелы приступили и служили Ему». Здесь вновь перед нами основной закон сакральной магии. Можно сфрмулировать его так: «Что наверху, то и внизу; отречение внизу приводит в действие силы реализации вверху, а отказ от того, что вверху, приводит в действие силы реализации внизу». В чем же практическое значение этого закона?

Оно в следующем.

Когда вы противостоите искушению или отрекаетесь от чего-то желаемого внизу, то тем самым приводите в действие на верхнем плане силы реализации, соответствующие тому, от чего отреклись. Это и называет Господь «наградой», когда говорит о том, что не следует показывать праведность свою людям с целью заслужить их признательность и уважение, «иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного» (Мф. 6л). Таким образом, награда — это нечто, вызванное к действию наверху путем отказа от желаемого внизу. Это «да» сверху, соответствующее «нет» внизу. И именно это соответствие составляет основной закон христианского эзотеризма, или герметизма. Не следует относиться к нему легкомысленно, ибо в нем — один из основных ключей сакральной магии. Не желание порождает магическую реализацию, но, скорее, отказ от желания. Естественно, речь идет о желании, которое вы испытываете, ибо равнодушное отречение не имеет никакой моральной и, следовательно, магической ценности.

Желание и отказ от него — таков практический магический смысл «закона награды». Отказ от желаемого равнозначен исполнению трех обетов: послушания, бедности и целомудрия. Но чтобы привести в действие высшие силы реализации, отказ должен быть искренним, и он не может быть таковым без воздуха, света и тепла священных обетов. Поэтому подлинная сакральная магия — мистицизм, гнозис или герметизм — невозможна без соблюдения трех священных обетов, и подлинное обучение магии по сути не что иное, как их исполнение. Обратимся к евангельским текстам и посмотрим, что происходит вслед за искушениями. «Тогда оставляет Его диавол» — говорится в Евангелии от Матфея, а Лука добавляет: «… до времени» (Лк. 4.13). Последние слова дают повод полагать, что четвертое испытание или искушение — самое неуловимое и сокровенное — впереди. Именно о нем говорит седьмой аркан, изображающий коронованного человека, который стоит на триумфальной колеснице, запряженной двумя лошадьми.

«…И — се, Ангелы приступили и служили Ему», т.е. смогли приблизиться к Нему, как только «пространство», нужное им для нисхождения, стало свободным. Как и почему? Ангелы — существа, перемещающиеся вертикально, сверху вниз и снизу вверх. «Двигаться» означает для них «сменить дыхание», а «расстояние» зависит от числа смен вдохов и выдохов — усилий, потраченных на это. Так, там, где мы говорим: «Расстояние 300 миль от Земли», ангел сказал бы: «Три последовательных смены нормального дыхания в сфере ангелов». «Приближение» для ангела — смена дыхания, «не иметь возможности приблизиться» означает, что «атмосфера» того места, куда они хотят попасть, не позволяет им дышать, и поэтому им «дурно станет», попытайся они вступить туда.

Именно поэтому ангелы не могли подступиться к Сыну Человеческому, пока силы земные — силы «сына змия» — были особенно активны. Можно сказать, что они «захватили» пространство вокруг Сына Человеческого и ангелы не могли дышать, а следовательно, и вступить в эту область «не погибнув». Но как только «диавол покинул Его» и атмосфера изменилась, ангелы смогли приблизиться, «приступили и служили Ему».

Можно добавить, что описанный выше «закон присутствия» помогает осознать необходимость храмов и священных мест. Уже одной этой причины было бы достаточно (хотя, конечно, немало и иных) для того, чтобы защищать все эти святые места. Будем же в наших мыслях, словах и поступках заботиться о сохранении каждой церкви, часовни, где совершаются богослужение, молитва, медитация и почитание Господа и слуг Его.

«… И служили Ему» — множественное число указывает нам, что речь идет о трех ангелах. Каждому преодоленному искушению соответствует ангел, которому вверена особая миссия вознаграждения и который несет особое служение. Каково же это служение?

Умирая от голода, Христос отказался обратить камни в хлеб, и «слово, идущее из уст Господа», стало тем хлебом, что принес Ему ангел бедности. Христос отказался броситься с крыла храма, и ангел целомудрия принес Ему дуновение с высот Престола Господня. Иисус отка зался от роли сверхчеловека, от роли князя мира сего, почитающего идеалы змия, и ангел послушания вручил Ему царскую корону мира Господня. Как три волхва принесли новорожденному Младенцу свои дары: золото, ладан и смирну, так и три ангела принесли свои дары Учителю после Его крещения в Иордане и испытания в пустыне: золотую корону, дуновение фимиама с Престола Господня и божественное слово, ставшее пищей.

То, что произошло после трех искушений в пустыне, было ответом сверху на троекратное отречение Сына Человеческого внизу. Но каков же был результат победы над искушениями не только для Того, Кто победил, и не только сиюминутный, но и во времени для внешнего мира так называемых четырех стихий?

Результатом стало господство над миром стихий, которое проявилось в семи архетипических чудесах, описанных в Евангелии от Иоанна, т.е. чуде во время бракосочетания в Кане Галилейской, чуде исцеления сына царедворца, чуде исцеления парализованного у купальни в Вифезде, чуде насыщения пяти тысяч, чуде хождения по водам, чуде исцеления слепорожденного и чуде воскрешения Лазаря в Вифании.

И проявлению этих семи аспектов господства, или славы, соответствует раскрытие семи аспектов имени Учителя: «Я есмь истинное вино» «Я еесь хлеб жизни», «Я есмь путь, истина и жизнь», «Я есмь дверь», «Я — пастырь добрый», «Я — свет миру» и «Я есмь воскресение и жизнь». Это семицветная радуга проявления славы, господства, и октава из семи тонов откровения имени, или миссии Победителя трех искушений. И радуга эта воссияла над пустынным и мрачным местом, где дьявол искушал Его.

Семь чудес Евангелия от Иоанна в своей целостности — это слава и блеск победы трех священных обетов над тремя искушениями, Здесь перед нами замечательный пример качественной математики: тройное добро, преодолевшее тройное зло, порождает семикратное добро, в то время как троичное зло, возобладавшее над троичным добром, производит лишь троичное зло. Добро качественно и, имея возможность проявиться, проявляется полностью в своей неделимой целостности. Именно таково значение числа семь — полнота (pleroma), или в проявленном состоянии — слава (doхa), о которой говорит апостол Иоанн:»… и мы видели славу Его… И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1. 14,16). И первое чудо — чудо на свадьбе в Кане было началом проявления этой полноты, проявлением славы Отца через Сына и откровением имени Отца через имя Сына.

Но существует также и возможность иной славы, т.е. проявления господства во имя свое. Слова Учителя, упомянутые в начале этого письма: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете», — ясно указывают на это. Опыт оккультных, эзотерических, герметических, каббалистических, гностических, магических, теософских, антропософских, розенкрейцеровских, тамплиерских, масонских, суфийских, йоговских и прочих движений дает нам множество доказательств того, что слова Учителя не утратили своей актуальности, и эта тенденция проявляется даже в сфере науки и в различных социальных, национальных и околонаучных течениях. Как иначе объяснить, что современные теософы, например, предпочитают гималайских махатм, чьи астральные тела, являясь издалека, проецируются в нашу реальность, Учителю, не перестающему наставлять, вдохновлять, просвещать и исцелять; Учителю, который всегда рядом с нами; Учителю, сказавшему: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28.20). По какой же еще причине иные ищут гуру среди индийских йогов или тибетских лам, лишая себя возможности поиска просвещенного учителя через духовный опыт в наших монастырях или религиозных братствах, или среди братьев и сестер в миру, следующих учению Учителя и, возможно, живущих совсем рядом? И почему члены тайных обществ или орденов масонского типа считают, что Причастие плотью и кровью Господней недостаточно для дела построения нового человека, и придумывают особые ритуалы, чтобы дополнить или заменить его?

Да, ко всем этим вопросам относятся слова Учителя: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете». Почему? Потому, что для некоторых сверхчеловек привлекательнее Сына Человеческого: он предлагает им путь ко все возрастающей власти, а Сын Человеческий обещает путь, который сулит лишь «омовение ног».

Дорогой неизвестный друг, сказанное мною вовсе не означает, что я противник или враг вышеупомянутых обществ, братств и движений или обвиняю их в антихристианстве. И не вини меня в недостатке уважения к махатмам и гуру Индии. Здесь идет речь лишь о чисто психологической тенденции (которую я имел возможность наблюдать повсеместно), тенденции предпочтения идеала сверхчеловека идеалу Сына Человеческого. Справедливости ради стоит добавить, что если эта тенденция и проявляется нередко в самом сердце всех этих обществ и братств, то и борьба с ней происходит более или менее эффективно почти везде. Подобная оппозиция есть всегда, даже если она остается порой в меньшинстве.

Как бы то ни было, Возничий аркана «Колесница» — это тот, кто победил искушения; если он и стал господином, то лишь благодаря самому себе. Он стоит один на колеснице; нет никого, кто почитал бы его и восхищался бы им. У него нет оружия; скипетр, который он держит в руке, не есть оружие. Если он и господин, то это господство достигнуто в одиночестве, и обязан он ему лишь испытаниям, а не кому-то или чему-либо внешнему.

Победа, одержанная в одиночестве… Какую славу и какую опасность таит она! Это единственная слава, ибо никоим образом не зависит от человеческого благоволения и суда. Однако в то же время это и самая реальная и серьезная духовная опасность из всех. Привычные слова «гордыня» и «тщеславие» все же недостаточно точно определяют ее. Она больше этого. Это, скорее, вид мистической мании величия, когда происходит обожествление собственного регулирующего центра, своего эго. Человек видит божественное лишь в самом себе и становится слеп к проявлениям божественного свыше и вне себя. Собственное высшее «Я» (самость) воспринимается им как высшее и уникальное «Я» всего мира, являясь между тем высшим лишь по отношению к его эмпирическому «я», а совсем не верховным и единственным. Другими словами, оно далеко от того, чтобы быть Богом.

Сказанное приводит нас к проблеме идентификации «я» с высшим «Я» и высшего «Я» с Богом. КГ.Юнг много занимался исследованием феноменологии бессознательного. Он обнаружил в нем не только источник разнообразных психических заболеваний, но и глубокого и сокровенного процесса, названного им процессом индивидуации, который представляет собой постепенное рождение другого «я» (Юнг называет его «Я»), более высокого, чем нормальное эго. Открытие процесса второго рождения побудило Юнга чрезвычайно расширить область исследований, включив в сферу рассмотрения символизм, мистические ритуалы и сравнительное изучение современных и древних религий. Такое расширение сферы исследований оказалось весьма плодотворным. В своих работах Юнг пришел к открытию, которое настолько потрясло его, что в течение пятнадцати лет он не смел поведать о нем ни одной живой душе. Оно позволило ему осознать и описать опасности и искушения, присущие пути инициации и процессу индивидуации, который ему сопутствует. Одна из опасностей, которую Юнг назвал инфляцией, или раздуванием эго, характеризует состояние сознания «я», которое чрезмерно раздувается; оно известно в психиатрии как мания величия.

Речь идет о некоторых психических явлениях, которые первоначально проявляются в сравнительно невинной форме, например в виде высокого мнения о самом себе, нередко не вполне обоснованного, или чрезмерно подчеркнутого желания идти своим собственным путем. Эти тенденции становятся опасны, когда начинают проявляться как негативное отношение к окружающим, когда способность к благодарности, одобрению и поклонению сосредоточивается на самом себе. И наконец, эти тенденции постепенно начинают возвещать о катастрофе, которой редко удается избежать, когда они выдают себя через одержимость легко узнаваемыми иллюзиями или просто манию величия. Так проявляются принципиальные опасности раздувания эго: приписывание самому себе преувеличенной важности, комплекс превосходства вплоть до одержимости и, наконец, мания величия. Первая стадия указывает на практическую задачу необходимости работы над собой, вторая является серьезным испытанием, тогда как третья — катастрофой.

(продолжение следует)

---

* См. «Урания», N 1, 2-3 и 5-6 за 1992 г. Печатается с сокращениями по изданию «Meditations sur les 22 arcanes majeure du Tarot», 1972 r.
** Le Tarot de Marseille. Paris, 1949. p.33.