Мы хотим познакомить читателя с фрагментом из книги " Медитации на карты Таро, или путешествие по христианскому герметизму". Она представляет собой 22 медита-ции на Старшие Арканы Таро. Автор книги родился в России в 1900 годуй большую часть жизни провел в Европе, где и умер в 1972 году. Согласно его воле, книга, написанная по-французски и завершенная в 1962 году, была опубликована после его смерти анонимно в виде 22 писем "из-за могилы", адресованных "дорогому неизвестному другу", то есть читателю.
Мы предлагаем Вашему вниманию фрагмент из третьего письма, посвященного Третьему Аркану, который нередко связывают с Уранией.

(Фрагмент из книги)*

Ecce Domini;
urbi fiat secundum verbum tuum.
Се, раба Господня;
да будет мне по слову Твоему.
(Лк 1:38)

Дорогой неизвестный друг, Третий Аркан, Императрица, является Арканом сакральной магии. Существует три вида магии: первый из них, когда маг оказывается инструментом Божественной силы, — это сакральная магия; второй, где маг сам является источником магического действия, — личная магия и, наконец, третий, где маг служит инструментом стихийных или других бессознательных сил, — это колдовство. Сточки зрения смысла карты и се места между Вторым и Четвертым Арканами, Третий Аркан говорит нам о сакральной, или Божественной, магии.

Все виды магии, в том числе и колдовство, являются воплощением на практике принципа "тонкое управляет плотным", сила — материей, сознание — силой и сверхсознание, или Божественное, — сознанием. Это последнее соотношение и символизирует Императрица. Ее корона, скипетр и щит — три инструмента реализации этой силы. Корона на голове Императрицы указывает на власть Божественного над сознанием; правая ее рука (с позиции смотрящего на карту), которая держит скипетр, увенчанный крестом, покоящимся на золотом шаре, показывает власть сознания над силой; в левой руке Императрицы щит с изображением орла, говорящий о власти энергии над материей, или тонкого над плотным.

Корона служит символом Божественной санкции магии, ибо дозволенной является лишь магия, коронованная свыше. Именно корона — то, что придаст ей законность. Скипетр — это символ магической силы. Действию скипетра обязана она своим могуществом. Щит с изображением орла показывает на что направлена сила магии; в нем — ее эмблема и девиз, который гласит: "Освобождение для движения вверх". Устойчивый трон, на котором сидит Императрица, указывает на бесспорное и неотъемлемое место, которое занимает магия в духовной, психической и повседневной жизни благодаря Божественной санкции, или короне, реальности се власти, или скипетру, и се направленности, или щиту. Это — роль магии в мире.

Приглядимся теперь более внимательно к короне, скипетру, щиту и трону Императрицы как к символам дозволенности свыше, силы, направленности и роли магии.

Корона Императрицы отличается от тиары Жрицы Второго Аркана восновном тем, что она имеет два уровня вместо трех. Это свидсльствует о том, что тот сан, или та функция, которую воплощает Императрица, действует в двух планах. Гнозису Второго Аркана принадлежит тиара, потому что его цель — пронести откровение, явленное в "Священной книге" или традиции через три плана. Магия же увенчана короной, потому что се задача — одухотворение Природы, на что указывает щит с летящим орлом, который Императрица держит вместо книги Жрицы.

Жозеф Пеладан определил магию как искусство "одухотворения человека", и нет лучшего определения** эмблемы, или цели магии, если понимать под "одухотворением человека" возвышение человеческой природы. Псладан глубоко понимал смысл эмб-лемы магии: щит с летящши орлом. Об этом свидетельствуют все его работы. Вместе взятые они являют собой изумительный полет, и как единое целое, и каждая в отдельности они устремлены к идеалу возвышения человеческой природы. Пеладан замечательно ощущал сущность эмблемы магии — летящего орла. Да и могли не видеть перед собой эту эмблему тот, кто призван "отпустить орлов своих желаний с ветром", потому что счастье, "вознесенное до уровня идеала, свободное от негативных аспектов самого себя и вещей…, — это единственный триумф этого мира". И эту эмблему — щит с орлом — имел в виду Папюс, определяя магию как "применение усиленной воли человека для ускорения эволюции живых сил Природы"***.

Он предварил это определение другим.

"Магия есть наука любви"****, и если орел на щите Императрицы очень точно символизирует "ускорение эволюции живых сил Природы", то наука любви — это скипетр Императрицы, который показывает, с помощью каких средств может быть достигнута цель магии.

Итак, если щит дает ответ на вопрос "что?", а скипетр "как?", то корона дает понять "по какому праву?"

Хотя слово "магия" исчезло из современных уголовных кодексов, вопрос о ее дозволенности все еще остается открытым с точки зрения моральной, теологической и медицинской. Как и в прошлом, мы задаемся сегодня вопросом, правомерно ли, с моральной точки зрения, добиваться (не говоря уже о том, чтобы применять) исключительной силы, дающей человеку превосходство над его ближними. Не вызвано ли это стремление в конечном счете тщеславием и совместимо ли оно с тем пониманием действия Божественной благодати, которое должны иметь все искренне верующие христиане независимо от того, является оно непосредственным или проявляется через посредничество ангелов-хранителей и святых Божиих?

И, наконец, человек задает себе вопрос, не причиняет ли подобное стремление вреда и не противоречит ли оно человеческой природе, религии и метафизике, словом, всем тем вещам, что устанавливают определенные границы, дающие человеку возможность без вреда прийти к Невидимому.

Все эти сомнения и возражения совершенно обоснованы. Таким образом, дело заключается не в том, чтобы опровергать их, а в том, чтобы понять, существует ли магия, которая дает рассеять все эти сомнения и опасения, другими словами, существует ли магия дозволенная с моральной и медицинской точек зрения.

Обратимся к словам из Евангелия: "Случилось, что Петр, обходя всех, пришел к святым, живущим в Лиддс; там нашел он одного человека, именем Енся, который восемь лет лежал в постели в расслаблении. Петр сказал ему: Еней! Исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей. И он тотчас встал" (Дсян. 9:32-34).

Здесь происходит духовный акт исцеления, правомерность которого вне всяких сомнений: с моральной точки зрения, это проявлению чистого милосердия"; с религиозной — исцеление совершается именем. Иисуса Христа, а не самого апостола Петра; с медицинской — это превосходный случай излечения без ущерба физическому и психическому здоровью пациента, что и является Необходимым условием действия целителя. О бесспорной дозволенности исцеления Енея свидетельствует, во-первых, цель деяния апостола, которая состоит в т8м,:чтббы вернуть возможность двигаться человеку, прикованному к постели; во-вторых, средство, благодаря которому свершилось исцеление, — слово, основа которого есть имя Иисуса Христа; в-третьих, источник деяния: "Исцеляет тебя Иисус Христос".

Эти три элемента сакральной магии, делающие ее правомерной, легко распознать в трех знаках отличия Императрицы: короне, скипетре и эмблеме. Возвращение движения парализованному есть действие освобождения, символизируемое орлом на щите; осуществление исцеления единственно произнесением слова есть использование увенчанного крестом скипетра, и свершение этого именем Иисуса Христа есть увенчанная Божественной короной голова. Могут возразить, что исцеление Енея не имеет ничего общего с магией. Это — чудо, то есть деяние Божие, и человек здесь ни при чем.

Но не означает ли это, что апостол Петр был там не нужен? Если это так, то почему пошел он к Енею? Почему Божественный акт исцеления не произошел непосредственно, без посредничества апостола Петра? Пет. присутствие Петра зачем-то необходимо. Его присутствие и его голос были нужны для исцеления. Почему?

Эта проблема требует глубокой медитации, так как в ней заключена главная мистерия христианства, тайна Воплощения. В самом деле, почему, чтобы совершить высший труд Божественной магии — труд Искупления, Логос, Сын Бога Отца, должен был воплотиться и стать Богочеловеком?

Для собственного Его смирения? Но, будучи Богом. Он и есть само смирение! Нужноли ото было для того, чтобы принять участие в человеческой судьбе: рождении, жизни и смерти человека? Но Бог, который есть сама любовь, всегда принимал, принимает и будет принимать участие в каждой человеческой судьбе: Он мерзнет со всеми, кому холодно, страдает со страждущими и агонизирует с каждым, кто умирает. Знаете ли Вы, что в монастырях Ближнего Востока в те времена, когда сердца еще ощущали присутствие Божественного, учили произносить следующие слова, которые чудесным образом избавляли от несчастий и страданий: "Слава Твоему страданию, Господи!"

Нет, труд Искупления, который был трудом любви, потребовал полного осознанного и свободного единения в любви воли Божественной и воли человеческой. Мистерия Богочеловека, которая была основой действия Искупления, — это ключ к познанию сущности Божественной магии, это действие Божественной магии, сравнимое разве лишь с магией сотворения мира.

Итак, для того чтобы произошло чудо, должны соединиться две воли. Чудо не есть только лишь про-явление всемогущей воли Провидения, но происходит благодаря новой силе, которая рождается тогда, когда происходит слияние воли Божественной с волей человеческой. Таким образом, апостолу Петру необходимо было присутствовать при исцелении Енея из Лидды. Чтобы родилась та сила, что подняла парализованного Енея с постели, воле Божественной нужна была его воля. И вот такое действие, в котором Божественная воля соединяется с человеческой, и называем сакральной, или Божественной, магией Но можем ли мы говорить о магии, когда про изошло чудо? Да, потому что в этом действии при сутствует маг, и для того, чтобы осу ществилось чудо необходимо участие его воли. Это Петр подходит Енею, и именно он произносит слова, которые исце ляют его. Участие Петра бесспорно: он прнсутство вал в этой сцене как человек-маг. Следовательно использование слова "магия" полностью оправдан но, по крайней мере, если под "магией" поним; власть невидимого и духовного над видимым и мате риальным.

Однако то, что исцелило Енея, не было личной магией, скорее то была магия Божественная. Петр не смог бы совершить исцеления, если бы его воля не объединилась с волей Божественной. Он полностью осознавал это, потому и сказал Енею: "Исцеляет тебя Иисус Христос". Это означает: "Иисус Христос действительно хочет исцелить тебя. Иисус Христос послал меня к тебе, чтобы я мог сделать то, что Он мне сказал. Что же до меня, я вдвойне счастлив однодновременно служить Ему и исцелить тебя, мой дорогой брат Еней."

Здесь мы приходим к тому, в чем состоит значение двухступенчатой короны, которой увенчана голова Императрицы. Она дает ей возможность быть "вдвойне счастливой": "служить тому, что наверху, и тому, что внизу". Таким образом, корона, как и тиара, символизирует власть служения. Это служиние тому, что наверху, и тому, что внизу, и делает. сакральную магию дозволенной. Всакаральной магии маг служит последним звеном в магической цепи, которая спускается сверху, то есть он необходим] для того, чтобы служить земной точкой контактам концентрации для действия, задуманного,, направя ленного и приведенного в действие сверху. Тот, кто! является этим последним звеном, увенчан короной,  символизирующей суть магии. И еще раз замечу, что любая магия, не увенчанная подобной короной, является недозволенной.

( Продолжение следует)

Термин "холистический" уже не раз возникал на страницах "Урании", вызвав ряд вопросов со стороны читателей. Поэтому редакция решила предложить вашему вни-манию материал, любезно присланный нам Стэнли Криппнером, профессором психо-логии Института Сейбрук, экс-президентом Ассоциации гуманистической психологии, Парапсихологической ассоциации, а также Отделения гуманистической психологии Американской психологической ассоциации. Профессор Криппиер является автором более чем 500 книг, статей, обзоров и т.д. Более 20лет занимается он исследованиями, шаманизма и практики народных целителей. В следующем номере журнала мы позна-комим читателей с его статьей "Шаманизм и аномальные явления", посвященной практике народных целителей.

---

*Печатается по изданию "Meditations susur les 22 arcanes majeure du Tarot" Anton Hein Meiseheim, 1972. Текст уточнен также no изданию "Meditations on the Tarot", Amity House Ine, 1985.
** PeladanJ. Comment on devient mage. Paris, 1892, p. 135.
*** Papus. Traite melhodique de magic pratique. Paris, 3me ed.,p. 10.
**** Там же, p.2.