Медитации на картах Таро (окончание, начало в №1-92)

 (ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ХРИСТИАНСКОМУ ГЕРМЕТИЗМУ)

 
Перевод с английского Александра Андриянова*
 
 Когда Он уготовлял небеса,
…тогда я была при Нем художницею,
и была радостью всякий день,
веселясь пред лицем Его
во все время, веселясь на земном кругу Его,
и радость моя была с сынами человеческими.
 
 Притчи,8:27,30-31
 
Робость глубже скорби: Скорбь говорит: пройдет! Но радость жаждет вечности, ее бездонных вод!
 
Фридрих Ницше. "Так говорил Заратустра"
 
Только тогда действительно живешь, когда танцуешь.
 
Айседора Дункан
 
Письмо XXII Мир
 
Итак, картина двадцать вто­рого аркана Таро "Мир" изо­бражает танцовщицу, держа­щую волшебный флакон в од­ной руке и палочку — в другой. Эта палочка символи­зирует творческую силу, кото­рая необходима для реализа­ции внизу того, что наверху: женщина держит ее верти­кально. Это жест сакрального искусства, имитирующий образ действия Божественного Духа. По поводу волшебного напитка в другой руке танцов­щицы П. Марто говорит: "Это волшебный напиток иллюзий, возникающих на всех приро­дных планах, ибо человеку присущи как иллюзии любви, так и иллюзии духовности…"** Иными словами, значение ар­кана "Мир" двойственно: он учит, что радость, то есть согласие ритмов, лежит в са­мой основе творения, и в то же время предупреждает об опасности стремления к радос­ти творчества, а не к истине творчества. Тот, кто ищет пре­жде всего радости творчества, будет пить дурманящий напи­ток иллюзий из сферы "лжес­вятого духа", т.е. сферы мира­жей, тогда как ищущий в творчестве истину не только обретет ее через подвиг вос­хождения, но и приобщится к созвучию ритмов, к радости творчества. Он познает путь палочки — путь вертикального восхождения и достигнет "сферы Святого Духа", сферы небесных иерархий и святых, лишь при условии трезвенного прохождения области миражей.
Таким образом, аркан "Мир" несет нам истину огромной важности: "Мир есть произве­дение искусства". Он оживот­воряется радостью творчества. Счастлив тот, кто ищет пре­жде всего мудрости, ибо он узнает, что мудрость — радостна! Несчастен тот, кто пре­жде ищет радости, ибо он станет жертвой иллюзий! Ищите прежде всего творчес­кой мудрости, и радость твор­чества будет вам дана".
Отсюда вытекает важное правило "духовной гигиены": когда стремишься к подлинно духовному опыту, нельзя отождествлять интенсив­ность испытанного пережи­вания с истиной, содержа­щейся в этом переживании, иначе говоря нельзя рассмат­ривать силу воздействия внут­реннего опыта как критерий его подлинности. И иллюзия из сферы миражей способна властно овладеть всем нашим существом, тогда как истинное откровение приходит иногда в виде едва уловимого шепота. Никогда не навязывающий се­бя, подлинный духовный опыт требует ясности и концентра­ции, внимания, чтобы мы не прошли мимо, не заметив его. Очень трудно порой осознать его, и будь это иначе, нам не нужны были бы упражнения по концентрации и глубокой медитации. Ибо все упражне­ния, предписываемые эзотери­ческими методиками, необхо­димы для достижения трез­венности и сосредоточенного внимания, способного прозре­вать молчание в глубинах ду­ши, где раскрываются духов­ные истины. Количество и час­тота ниспосылаемого открове­ния всегда отмеряется с боль­шой осторожностью, чтобы из­бежать возможного нарушения морального и физического рав­новесия личности. Духовный мир более всего предпочитает мягкий поток вдохновения, ко­торое поддерживает рост и созревание умственных и ду­шевных сил человека. После­довательность различных ас­пектов, составляющих некую законченную идею, постепенно развертывается до тех пор, пока истина в своей полноте не озарит соответственным об­разом подготовленное сознание.
Это "закон палочки", нахо­дящейся в левой руке танцов­щицы двадцать второго аркана. Совершенно о другом говорит флакон с волшебным напитком в правой руке. В отличие от подлинного, результатом лож­ного "откровения" является радостное опьянение. "Сфера лжесвятого духа" стремится придать убедительность своим умственным и зрительным ми­ражам благодаря интенсивнос­ти производимого ими впечат­ления. "То, что наиболее во­лнует, истинно", — вот оче­видный критерий, выдвигае­мый сферой миражей.
Современная школа глубин­ной психологии Карла Густва Юнга полагает, что ноумен есть проявление динамической реальности бессознательного или подсознательного, и даже сверхсознательного (под ноу­меном понимается пережива­ние, непреодолимо навязывае­мое душе, которым она не в состоянии управлять). Ноумен подчиняет человека независи­мо от его воли.***
Вот что говорит Юнг в от­ношении бессознательного: "…бессознательное, фактически и по определению, не может быть описано. Его следует при­знать безграничным нечто. Можно ли считать его микро­космом, зависит прямо и ис­ключительно от того, может ли быть доказано существование в бессознательном определен­ных частиц мира — неких констант, индивидуально не воспринимаемых, но априори имеющихся.. Общим подтверж­дением данного предположения является повсеместная встре­чаемость параллельных мифо­логем (первобытных идей), а особым доказательством слу­жит изначальное присутствие этих идей в человеческой пси­хике, в случае когда прямая их передача исключена… Ми­фологемы — это вышеупомя­нутые "частицы мира", явля­ющиеся структурными эле­ментами души. Они — есть константы, чье выражение всегда и везде одинаково".****
Бессознательное, таким обра­зом, не связано с человеческой душой: оно проходит сквозь нее в любом направлении. Будучи "безграничным нечто", бессо­знательное — это подпсихический слой мира. А по этому оно включает не только врож­денные, т.е. пренатальные тен­денции и задатки человека, но и то, что мы определили как "сферу Св. Духа" и "сферу лжесвятого духа". И сфера миражей реальна, но реаль­ность — это одно, а истина — это нечто другое. Мираж без­условно реален, но он не ис­тинен, он лжив.
Юнг отчетливо осознавал опасность, которая подстерега­ет человеческое сознание, поз­волившее губительной и без­донной пучине бессознательно­го увлечь себя. Вот что он пишет: "Психология является нашим наиболее ценным зна­нием. В самом деле, очевидно, что наибольшую опасность для человека представляют не го­лод или землятрясения, не ми­кробы или рак, но благополу­чие. Причина этого довольно проста: по-прежнему не сущес­твует сколь-нибудь эффектив­ной защиты от психических эпидемий, — и эти эпидемии безусловно более разруши­тельны, чем крупнейшие ка­таклизмы природы! Наиболь­шая опасность, угрожающая как индивидуму, так и общес­тву, — это угроза психическая.
Наше понимание здесь со­вершенно беспомощно, пос­кольку рациональные аргумен­ты работают только в сфере сознательного…Наибольшая опасность исходит от массы, т.е.толпы, в самом сердце кото­рой накапливается результат действия бессознательного: смерть голоса разума в созна­нии. Образование толпы пред­ставляет такую же потенциальную опасность, как и на­капливание динамита."*****
Но вернемся к аркану "Мир", аркану движения. Что­бы осмыслить весь аркан как движение, необходимо рассмо­треть движение присущее всем существам и вещам. Оно представлено на карте гирлян­дой, обрамляющей централь­ную фигуру, и четырьмя су­ществами: тремя животными и ангелом, в четырех углах сна­ружи гирлянды.
Гирлянда символизирует движение, имманентный рост, а четыре фигуры — движение, свойственное тому, что древ­ние называли "четырьмя стихиями". Ибо четыре стихии — огонь, воздух, вода и земля — не являются ни химическими веществами, ни даже состоя­ниями вещества (такими как газообразное, жидкое и твер­дое), но скорее, способами дви­жения, присущими природе ве­щества: ментальной, психичес­кой, органической и неоргани­ческой. Они изображаются в традиционной иконографии так же как на карте аркана "Мир": как космогоническая четверица Быка, Орла, Льва и Ангела.
Принцип "четверицы", вы­раженный в четырех священ­ных животных, имет космичес­кое универсальное значение. Он отражен в невыразимом Божием Имени — Тетраграмматон. Так, категория (структур­ный элемент мышления) при­чинности представляет четве­ричную композицию действу­ющих, формальных, материаль­ных и конечных причин. Дей­ствительно, было бы невозмож­но осмыслить порядок в уни­версальном движении, называ­емом "миром", без понятия казуальности, позволяющего отличать движущее от движи­мого, формирующее от форми­руемого, источник от цели, на­чало от конца. Без принципа причинности применительно к универсальному движению мы Могли бы только наблюдать его, лишенные возможности составить представление о та­ких понятиях как "всеобщая эволюция", "всеобщая исто­рия", "закон тяготения"; а так­же выявить причины болезней, бедствий и всех подстерегаю­щих нас опасностей, предви­деть их и противостоять им.
Итак, то, что проявляется в структуре нашего мышления в виде категории причинности, То, Что почитается каббалистами как невыразимое Божие Имя, то, что занимает цент­ральное место в пифагорейс­кой философии под именем священной тетрады, — вновь возникает в виде четверицы "космических инстинктов" (или "священных животных" Апокалипсиса и пророка Иезекииля), т.е. четверицы спон­танного импульса, реакции, преобразуемости и свертываемости"(развертываемости), или четырех стихий: огня, воз­духа, воды и земли.
Импульс, движение, разви­тие и форма — таковы четыре универсальных категории. Они присутствуют в нашей умст­венной и физической деятель­ности, в так называемом "не­органическом" и "органичес­ком" веществе, в макрокосме и микрокосме.
Выдающийся христианский герметист д-р Поль Картон внес драгоценный вклад в жи­вую герметическую традицию своей мастерской работой о четырех темпераментах, где эти, четыре типа (холеричес­кий, меланхолический, сангви­нический   и   флегматический) не только описаны феномено­логически, но представлены также как проявление универ­сального закона четверичности:"Мудрость древних вывела из загадки сфинкса четыре фундаментальных закономерно­сти человеческого поведения: ПОЗНАВАТЬ посредством моз­га человека, ЖЕЛАТЬ с поис­тине львиною силой, СМЕТЬ или воспарять с дерзновением орлиных крыльев, МОЛЧАТЬ с непреодолимым упорством бы­ка. В применении к поведен­ческим темпераментам аллего­рия сфинкса учит, что челове­ку для гармоничного и всесто­роннего развития нужно пра­вильно культивировать, уравно­вешивать и распределять в себе четыре важнейшие функции че­ловеческой жизни: волевую энергию холерика, рефлектив­ное понимание меланхолика, жизненную мощь сангвиника, самоконтроль флегматика".*******
Четыре темперамента, та­ким образом, также являются частным случаем проявления универсальной четверицы им­пульса, движения, развития и формы, или четырех стихий — огня, воздуха, воды и земли…
Трехцветная гирлянда, обви­вающая центральную фигуру, символизирует имманентные мировому движению свойства пассивности (голубой цвет), ак­тивности (красный цвет) и не­йтральности (желтый цвет). Мир импульсов рождается из четырех духов четырех сти­хий. Три цвета обозначают три основных формы энергии: пас­сивность (потенциальную), ак­тивность (кинетическую) и не­йтральность (гармонию равно­весия). Они описаны в Бхагават-гите как свойства тамас, раджас и саттва, являющиеся способами проявления четырех стихий: "Действие саттва — это то, что совершается без привязанности, желания или неохоты, без стремления вос­пользоваться плодами своих дел. Действие раджас — это то, что совершается с большим беспокойством тем, кто стре­мится к плодам своих трудов и исполнен эгоизма. Действие тамас — то, которое соверша­ется в заблуждении, без сожа­ления о последствиях; оно не­сет потери и несправедливость и тому, кто его совершает, и другим людям.
Саттва совершает тот, кто свободен от эгоизма и привя­занностей, полон упорства и энергии, кого не волнует успех или неудача.
Раджас совершает тот, кто полон привязанностей, стремит­ся к плодам своих трудов, кто алчен, жесток и нечист, кто испытывает и радость, и печаль.
Тамас совершает тот, кто не имеет цели и не умеет разли­чать вещи, кто упрям, злобен, склонен к обману, впадает в уныние и откладывает дела на потом".*******
Можно привести много при­меров этих трех свойств во всех областях бытия. Мине­ральное царство находится в состоянии тамас, животное — в состоянии раджас, расти­тельное — в состоянии саттва. Мудрец находится в состоянии саттва, воин — раджас, слуга — в состоянии тамас и т.п. Итак, трехцветная гирлянда — это область проявления че­тырех стиихий, движущих все явления в форме жизненной энергии. Это "река для ороше­ния рая", разделившаяся в дальнейшем на четыре реки (Быт.II, 10). Древние греки на­зывали эту энергию эфиром, который преобразуется в че­тыре стихии: огонь, воздух, воду и землю…
Подводя итог нашим раз­мышлениям, о том, что говорит нам последний старший аркан Таро "Мир". Он учит анализу и синтезу, искусству различе­ния иллюзорного и реального во всеобщем круговороте дви­жения (две руки танцовщицы с палочкой и флаконом), далее, он повествует о трех цветах (трех видах движения) и, на­конец, о четырех стихиях или импульсах, свойственных все­му, что движется.
 
 
* Печатается по изданию: Medita­tions on the Tarot, Amity House, 1985.
** Paul Marteau; Le Tarot de Marseille, Paris, 1949, p. 90.
*** КГ.Юнг, "Медицина и психоте­рапия", собр. соч. т.16, Лондон, 1954.
**** ср. Г.К. Юнг, Психология и религия, собр.соч. т. 2, Л., 1958.
***** C.G. Jung, L’homme a’ la decouverte de son ame; Geneve, 1944, pp, 402-403.
****** Paul Carton, Diagnostic et conduite des temperaments, Paris, 1961, p.20.
******* Бхагаватт-гита, XVIII, 23 — 28.
 
 
 

 

 

Источник: Урания №4-95