Крипнер Стэнли
Роль мандалы в обрядах Тибета и индейцев Навахо
Перевод с английского Наталии Ермильченко
Юнг использовал санскритский термин «мандала» («круг» или «центр») для обозначения круга, поделенного на четыре части. У африканского племени Конго «дикенга», или космограмма, представляла собой крест в круге, а линии, указывающие в четырех направлениях, обозначали путь души и солнца (восход, полдень, закат, рассвет). Другими достойными упоминания примерами изобилуют антропология и археология: Стоунхендж*, Солнечный камень ацтеков**, камень Тьюринга*** у австралийских аборигенов, Васту-Пуруша**** в Индии, лабиринт в Шартрском соборе.
М.-Л. фон Франц приводит два примера того, как в разных культурах мандалу используют с целью помочь людям сосредоточиться на их внутреннем центре: «Индейцы племени навахо пытаются посредством мандалообразных рисунков на песке привести больного человека в гармонию с самим собой и с космосом и таким образом восстановить (или ее) здоровье. В цивилизациях Востока подобные рисунки используют для того, чтобы укреп внутреннее состояние или чтобы облегчить погружение в глубокую медитацию». Исследование этих двух подходов показывает, как схожие образы возводятся обществом до уровня символа и как действия, связанные с этими образами, с течением времени становились метафоричными.
МАНДАЛА У ИНДЕЙЦЕВ НАВАХО Терки «навайо» (или «навахо») антропологи относят к самому большому из племен коренных жителей Америки. Его резервация в юго-западной части страны занимает 16 миллионов акров земли. «Навайо» — слово испанского происхождения; он означает «люди с большими полями». Сами же индейцы называют себя «дайнех». Они относятся к южно-аталпасканскои лингвистической группе; плато, где они проживают, простирается на северо-востоке Аризоны, захватывая также территории штатов Нью-Мехико и Юта.
Весь уклад жизни, присущий этой культуре, основан на мифическом представлении о действительности. Навайо ценят такие качества, как спокойная созерцательность, неутомимая настойчивость, осторожность в сочетании с чувством собственного достоинства. Природа для них чрезвычайно могущественна, опасна и механически точна. Мандалы и другие символы «вписываются» в их картину мира, давая ей терминологию, объяснение и заключая энергию в форму, способную исцелять. Д.Сэнднер определял наиболее важные ценности в мифологии навайо как достижение сверхъестественной силы (особенно для поддержания здоровья), сохранение гармонии в семейных отношениях и достижение статуса взрослого молодыми людьми.
Сама структура песчаных рисунков навайо отражает универсальные характеристики мандалы. Центр круга, где сидит пациент, — это центр космоса. Симметрично по отношению к центру расположены кардинальные точки, часто символи-зирующие направления, стихии и времена года. Эта мандала демонстрирует взаимозависимость всех явлений и их сущностное единство в силу их отношений с вечным центром. Существует более тысячи рисунков на песке, но не все они выполнены из песка; некоторые выложены из кукурузной муки, угля или цветочных лепестков на оленьей коже. И все же большая часть больших рисунков сделана из цветного песка, который разбрасывается на полу церемониального хогана (шатра, обмазанного глиной. — Прим. пер.). Этой работой хатаали (то есть шаман) и его помощники занимаются в течение нескольких часов.
Предполагается, что песчаные рисунки воспроизводят картины, которые мифические герои позаимствовали у божеств во время своих путешествий. М.Элиаде отмечает, что эти мандалы представляют космос в миниатюре, а Д.Сэнднер утверждает, что мандалы навайо могут быть как макрокосмом, так и микрокосмом. Некоторая свобода творчества в подобных рисунках допускается лишь в украшении одежды на фигурах или при изображении сумок с амулетами. Покуда продолжается ритуал исцеления, песчаный рисунок должен оставаться неповрежденным. В это время он служит символическим миром, в котором пациент может чувствовать себя комфортно и в безопасности.
В контексте этой «мифической реальности», сделанной видимой благодаря песчаному рисунку, выполненному хатаали, пациент попадает в «священное время» и способен все внимание отдать ритуалу исцеления. Центр часто бывает отмечен глубокой лужей, или священным костром, или же там изображается герой исполняемого песнопения. Кардинальные направления занимают такие силы, как Звездные Люди, Люди Кактуса, Люди Циклона, Люди Бизона, Люди Змеи или Птицы Грома — всегда четверками или несколькими группами по четыре. На северо-востоке, северо-западе, юго-востоке и юго-западе изображают менее значимые сущности, например, четыре священных растения — бобы, кукурузу, тыкву и табак. Рисунок может окружать защитный персонаж, например Страж Радуги. Обычно рисунок разомкнут с востока, и такой «вход» сторожат змеи, медведи или насекомые. Наиболее важные цвета — черный, синий, красный и белый, каждый имеет свое значение.
В течение следующих дней пациент должен соблюдать определенный режим, чтобы защитить членов сообщества от своей вновь обретенной силы. Роль сообщества важна еще и в другом отношении: на ритуале исцеления присутствует большое количество людей, и многих из них могут попросить принять в нем участие. Такой тип участия призван упрочить чувство личной силы у пациентов, активизирует их воображение по мере того, как они внимают песнопениям, увеличивает степень притязаний и укрепляет положение в обществе.
Церемония может влиять и на пациента, и на сообщество, и на состояние целителя. Хатаали покрыт подкрашенным песком, а его пациенты утверждают, что чувствуют силу, исходящую от рисунка. Помимо повторяющегося песнопения, хатаали ис-пользует и другие ритуалы, в том числе молитву. Во время молитвы в жертву может быть принесена священная кукурузная пыльца, дабы умилостивить духов, необходимых для исцеления больного. Этот ритуал следует выполнять безукоризненно и за закрытыми дверями, зачастую это делается в доме больного. Дверь затемненного хогана в подобных случаях запирают, чтобы молитва не улетучилась. Наиболее значимые люди в жизни больного часто присоединяются к молящимся, подтверждая свою веру в то, что больной поправится.
Очень немногие коренные жители Америки всерьез посвятили себя священному ритуалу. Несмотря на вторжение цивилизации, большинство женщин и мужчин навайо по-прежнему верят в традиционные культурные мифы и принимают участие в соответствующих ритуалах. Согласно идее болезни, принятой у навайо. Вселенная — единое целое, в котором отношения между силами добра и зла сбалансированы и упорядочены. Как только эти отношения нарушаются, воцаряется дисгармония, вызывая болезнь. Таким образом, причина болезни метафизична; болезнь имеет место тогда, когда человек или группа людей не в ладах с природой и сверхъестественным миром. И, сидя на песчаной мандале, больной приобретает опыт взаимодействия с некоторыми основными силами и энергиями природы.
МАНДАЛА У ТИБЕТЦЕВ Мандала — неотъемлемая часть священного искусства Востока. А.Яффе приводит индийский миф о сотворении мира, в котором Брахма стоял на цветке тысячелепесткового лотоса, обратив взгляд на четыре стороны света. «Этот четырехсторонний обзор, открывшийся из круга лотоса, служил своего рода предварительной ориентацией, обязательным выбором курса перед тем, как приступить к процессу творения». Похожую историю рассказывают о рождении Будды. Едва он родился, как из земли вырос и расцвел цветок лотоса; Будда ступил на него и смог смотреть в десяти направлениях сразу. Лотос в этом случае был восьмилучевой, а Будда имел возможность смотреть не только по сторонам, но и вверх и вниз. Эта символическая процедура обзора показывает, что с самого момента рождения Будде было предначертано достичь просветления.
Хосе и Мириам Аргуэллес отстаивают ту точку зрения, что именно в Тибете мандала «достигла своего наиболее полного и детального развития — и в качестве художественной формы, и в качестве медитативного ритуала, подчеркивающего косми-ческую интеграцию. Центр, место обитания божества, заключен в квадрат — место внутренней жизни, окруженный кругом или несколькими кругами, каждый из которых символизирует конкретную фазу посвящения или уровень сознания». А.Яффе также отмечает тибетский буддизм как движение, в котором была исключительно развита мандала как священный символ. Одна из форм «концентрирующей» медитации в тибетском буддизме использует мандалу как объект медитации, позволяющий адепту избежать рассеивания мысли и достичь трансцендентного единства. В иные моменты положено сосредотачиваться на самой мандале, в другие же мандалу представляют себе во всей ее сложности.
В центре тибетской мифологии — представление о происхождении, об истоках; одна из наиболее распространенных тем в ней — рождение мира из космического яйца. Мандалы могут состоять из геометрических форм, природных форм, божеств и их окружения, и/или на них изображен Будда и сцены из его жизни. Иногда мандалы выкладывают из песка, глины или риса, иногда рисуют на ткани, вырезают на дереве, изготовляют из металла или драгоценных камней. Существует Водная мандала, которая, в отличие от более сложных вариантов, представляет собой простую глиняную миску, наполненную водой. Ее ставят перед адептом, повторяющим мантру, например, слово «апо» («вода»), и старающимся удержать в сознании или перед глазами образ воды. Иногда для того, чтобы представить себе воду, внешняя форма и не требуется.
Одной из наиболее почитаемых в Тибете является мандала Калачакра; считается, что она исцеляет простых людей. Одно лишь созерцание этой мандалы равносильно получению «генетического импульса» к просветлению сознания любого сенситивного человека. Мандала Калачакра изготовлена из песка, глины, драгоценных камней или других «частиц». Две центральные фигуры ее символизируют Будд в ипостасях Калачакры (или «Колеса времени») и Вишваматы («Матери всех»). Существует вариант этой мандалы из цветного песка, где вокруг центральных фигур размещены восемь лепестков лотоса. Они замещают восемь богинь Шакти, символизирующих энергии сострадания, свойственные просветленному сердцу. Остальные божества были изображены там в виде цветов и точек. В композицию включены здания, представляющие жилища второстепенных божеств, например 64 богинь речи — по восемь на каждый лепесток лотоса. Дворцы окружало кольцо с изображением 88 персонажей, представлявших божеств, связанных с планетами, лунными стоянками, знаками Зодиака, героями мифов. В целом мандала включала 722 божества. Предполагалось при этом, что все они являются эманациями центральной архетипической пары Будд — Калачакры и Вишваматы.
Мандала Калачакра содержит в зашифрованном виде особенности буддийского духовного воинства с его цветами и формами и дает возможность интерпретации как минимум на трех уровнях. Так называемый «внешний» уровень связан с мак-рокосмом — Вселенной в представлениях тибетской астрономии и астрологии. «Внутренний» уровень относится к микрокосму — тонкой нервной организации практикующего, включающей внутреннее строение нервных каналов, энергии и вещества. «Другой» уровень имеет отношение к пути посвященного, минующего различные этапы по мере приближения к Калачакре. Это художественное творение служит средством, с помощью которого сострадание, посылаемое Вселенной, превращает время в «колесо», облегчающее просветление. Можно привести и другие примеры. Жертвенная мандала, которую по преимуществу изготовляют из теста и используют в ритуалах жертвоприношений Горе Меру, стоящей, как считается, в центре мира, песчаная мандала Гуясамайя, в центре которой — скипетр из белемнита.
Существует интригующее сходство между песчаными рисунками навайо и тибетцев. Тибетцы часто располагают свои рисунки на полу храма подобно тому, как навайо делают это в хогане. Они тоже ориентированы по четырем сторонам света, и на них изображены силы, управляющие этими направлениями. Тибетские мандалы обычно даже более сложны, чем рисунки навайо, и иногда требуют недель на подготовку. Их делают для определенных процедур, связанных с посвящением, после чего разрушают и воспроизводят заново перед каждой новой процедурой. И в том и в другом случае обряды сопровождаются повторяющимся речитативом — песнопениями у навайо и мантрами у тибетцев. В обоих случаях устанавливается родство с животными и другими формами жизни. Подобно племени навайо, тибетцы уступили большую часть своих земель захватчикам, чье вторжение разрушительно сказалось на тибетской культуре, но в отличие от навайо тибетцы попытались сохранить свою культуру в тех странах, куда эмигрировали. И навайо, и тибетцы верят, что являются продолжением Вселенной, с которой следует находиться в равновесии; и мандала — способ достижения такого равновесия.
Мандалу следует создавать с величайшим вниманием и аккуратностью. Она символизирует различные уровни сознания человека, а также энергию, объединяющую космос. Создание мандалы — это ритуал самоинтеграции, метафора для процесса собственного развития, примирения противоположностей и жизненных циклов.
Одна из вступительных медитаций, которую практикуют буддисты Тибета, — жертвоприношение мандалы. Эта практика имеет много разновидностей, но все они включают создание при помощи риса мандалообразной формы на круглой металлической поверхности, а затем очищение этой поверхности. Практикующий сосредоточивается на процессе создания и разрушения мандалы и повторяет мантру, в которой излагается устройство загадочного космоса, окружающего мифическую гору Сумеру.
Таким образом, мандала, будучи архетипической формой, сопутствует человечеству на протяжении его истории как символ интеграции, гармонии и трансформации. Она делает видимым наиболее глубинное, первобытное прозрение природы действительности, ту интуицию, то чутье, которое живет в каждом человеке. Несмотря на то что навайо и тибетцы живут далеко друг от друга, те и другие рассматривают землю как точку отсчета всего; горы в их представлении соединяют небо и землю, а люди сохраняют интимную связь с живой землей, которая окружает и поддерживает их. Мандала для них символизирует то равновесие, гармонию и целостность, к которым героически стремятся люди.
*«Этот массивный комплекс был образован двумя окружностями: внутренней, или круга Сарсен, который первоначально состоял из 30 стоящих вертикально камней, и наружной, или круга Трилицин, образованного 56 камнями. Обе окружности содержали проходы между соседними камнями. Глядя на этот комплекс из центра, видне что эти проходы образовывали определенные углы, которые позволяли наблюдать за движением небесных тел и звезд следить за ними, измерять и почитать их». (X. и М. Аргуэллес. Мандала. М, «Благовест», 1993)
** «Диаметром двенадцать футов и два дюйма, весом двадцать четыре с половиной тонны, Камень Солнца содержит в центре символ пятой, современной стадии — Оллина, окруженный симметрично расположенными символам предыдущих четырех. Окружность вокруг центрального символа изображает двадцать дней, которые составляют основ) мексиканской календарной системы. Эта цепь знаков в свою очередь окружена кольцом небесных символов, означающих свет, силу и красоту. Самое наружное кольцо содержит две небесные огненные змеи, символизирующие встречу двух полярных сил космоса: света и тьмы. Их борьба и непрерывное взаимодействие дают начало всем событиям вселенной. На земном уровне это соответствует смене дня и ночи». (X. и М Аргуэллес. Мандала. М., «Благовест», 1993)
*** «Австралийский камень Тьюринга, смысл которого объясняется юношам во время обряда посвящения в мужчины, служит, по сути, картой, напоминающей о происхождении всех вещей и называющейся «Картой путешествия предков в Царстве Сна». Царство Сна — это вечность. Предки являются теми сущностями или стадиями существования, через которые и посредством которых все, что мы видим, знаем и переживаем, становится возможным. Чтобы найти обратный путь ко Сну, как указывает карта, нужно вернуться к вечному центру. Посредством этого центра предки внутри каждого человека ткут свои кружева и сочиняют свои рассказы. Камень — это подсказка, используемая при рассказе: говоря, рассказчик перемещается по линиям своим пальцем от центра наружу, как при воспроизведении грамзаписи: палец — игла, его голос — воспроизводящая система. В связи с этим многие камни Тьюринга выполнены в Форме спирали». (X. и М. Аргуэллес. Мандала. М., «Благовест», 1993)
**** «Это одна из двух основных мандал, использующихся при устройстве индийских храмов.
Источник: Урания №3-97