(Фрагмент из книги «Дао психологии»)

Перевод с английского Наталии Ермильченко*

«И Цзин» (или «Книга Перемен») — это одновременно и современный бестселлер, и древний философский трактат. Кроме того, это — книга-оракул, к которой многие обращались с той же целью, с какой некогда совершали паломничество в Дельфы, чтобы испросить совета у оракула Аполлона. Некоторые относятся к книге с почтением, черпают из нее мудрость; другие отрицают как саму книгу, так и идею, что к ней можно обращаться за советом, полагая, что смысла в этом не больше чем в записочках с предсказаниями, которые вытаскивает попугай на ярмарке.

Синхронизм проявляется в жизни спонтанно, и, когда это случается, мы осознаем, что существует связь между нами и тем миром, перед которым бессильно логическое мышление. Мы принимаем синхронизм, спрашивая совета у «И Цзин». Не существует рационального объяснения того, как «работает» «Книга Перемен»: она основана на принципе синхронизма, и, когда то, что Вы читаете, оказывается сверхъестественно точным, Вы эмоционально убеждаетесь в действенности книги.

Пожалуй, «И Цзин» — одна из важнейших книг в мировой литературе, ибо из нее выросли две ветви китайской философии: конфуцианство и даосизм. В нашем непрерывно меняющемся мире «И Цзин» говорит о вечных ценностях, принимает Космос как нечто устойчивое и неизменное в своей основе, а также настойчиво советует придерживаться внутренних ценностей, хотя и дает рекомендации относительно того, как проживать и воспринимать внешние ситуации. В «И Цзин» содержатся принципы, при помощи которых можно научиться жить в гармонии с Дао, невидимой матрицей Вселенной, придающей смысл всему, что ее составляет.

С «И Цзин» меня познакомила пациентка в 1967 г. в первый год моей частной практики. Эта женщина вышла из периода парализующей, черной, безнадежно-убийственной депрессии в то равнодушно-серое состояние, которое является переходом к жизни со всем богатством эмоциональных оттенков. На этой стадии выздоровления у нее появилось чувство, что она снова начала жить, реагировать на различные ситуации, эффективно работать, замечать людей, но энергия и желание жить к ней еще не вернулись.

Она была разочарована, нетерпелива, и существовала опасность, что она сдастся или, спровоцированная своими переживаниями, предпримет какие-нибудь импульсивные и разрушительные действия. В таком вот душевном состоянии она обратилась к «И Цзин», а потом пришла ко мне на прием почитать, что получилось. То, что Вы сейчас прочитаете, можно воспринять как метафору, красноречиво описывающую ее ситуацию. Это была гексаграмма 5, «Необходимость ждать (Вскармливание)»,** которая начинается так:

«Все нуждается во вскармливании. Но дары питающие появляются в свое время, и для этого следует ждать. Гексаграмма показывает облака в небесах, несущие дождь, чтобы освежить все, что произрастает… дождь прольется в свое время. Мы не можем ускорить его приближение; мы должны ждать его. Идею ожидания продолжает символика двух триграмм — внутренняя сила, внешняя опасность. Перед лицом опасности сила не выплескивается, а ожидает подходящего момента, в то время как слабость перед лицом опасности приходит в возбужденное состояние и теряет терпение».

То, что гексаграмма обращала особое внимание на потребность в питании, было адекватно ситуации, в которой оказалась моя пациентка. Я знала: в том, что она делает, нет ничего, питающего ее силы, и она считает жизнь бесполезной. Эта стадия депрессии подобна земле, иссушенной длительной засухой, земле, которая ждет дождя, живительной влаги, способной вновь превратить пустошь в зеленый луг. Эта стадия способна сломить волю, она потенциально опасна, так как, если человек придет в отчаяние и решит, что этот период никогда не кончится, у него достанет сил привести в исполнение намерение покончить с собой.

Книга предложила моей пациентке мудрый совет относительно того, как следует воспринимать этот сложный период:

«Ожидание — отнюдь не пустая надежда. Оно содержит внутреннюю уверенность в достижении цели, а уверенность сама по себе дает свет, освещающий дорогу к успеху. Это придает настойчивость, которая ведет к удаче и дарует силы переправиться через великую реку».

Здесь речь идет о столкновении с опасностью, в котором надо выстоять. Слабость и поспешность не принесут пользы. Только сильный человек может противостоять судьбе, так как ощущение внутренней безопасности дает ему возможность выстоять. Эта сила проявляется в бескомпромиссной честности с самим собой. Лишь когда нам хватает мужества видеть вещи такими, как есть, без самообмана и иллюзий, события озаряются тем светом, по которому можно различить путь к успеху. За этим моментом должно следовать решительное, настойчивое действие. Ибо лишь тот, кто без колебания идет навстречу судьбе, способен справиться с ней. Тогда он сможет «переправиться через великую реку» — иными словами, принять необходимое решение и преодолеть опасность».

Эта гексаграмма «И Цзин» обращалась непосредственно к моей пациентке и затронула какие-то струны ее души. Она поддержала и укрепила разбалансированную часть ее психики. Хотя вопрос задавала женщина и послание было адресовано ей, я почувствовала, что в нем содержится нечто и для меня: мне требовалось научиться проявлять больше терпения, чтобы помочь пациентам выздоравливать и расти естественными для них темпами.

Невозможно логическим путем проверить, насколько надежен и точен ответ «Книги Перемен». Подобно шмелю, который по законам аэродинамики летать бы не должен, «Книга Перемен» не должна бы «работать», однако — «работает».

Так же как спонтанные синхронистические события резонируют с внутренними состояниями, имеющими эмоциональную нагрузку, и совпадают с ними во времени, «И Цзин» лучше всего «работает» при наличии у того, кто задает вопрос, внутреннего напряжения, интенсивных эмоций. Эта книга не годится в качестве салонной игры. Книга отвечает на вопрос лишь в том случае, если к нему привлечены все эмоции человека. Я обычно формулирую вопрос «Книге Перемен» так: «Расскажи о характере данной ситуации, о том, как следует к ней относиться, и что нужно предпринять». Поскольку «Книга Перемен» в любом случае дает об этом какое-то представление, так почему бы не спросить прямо. (Если «И Цзин» задают пустячный вопрос, в то время как человек эмоционально увлечен чем-то еще, книга без вариантов «дает ответ» на ту, скрытую ситуацию.)
«Прежде чем задавать вопросы, лучше подождать, пока они «улягутся», приобретут кратчайший, наиболее простой и конкретный вид, а заодно увериться в том, что самостоятельно на эти вопросы ответить не удастся…таким образом, мы отдаем дань природе даосского символизма, что можно назвать поиском своего рода озарения в сочетании с непрекращающимся процессом самореализации», — пишет Джозеф Гендер-сон, известный юнговский аналитик и исследователь.

Не все в равной степени готовы для работы с «И Цзин». Необходима способность интуитивно улавливать смысл и воспринимать метафору и образ, кроме того, идея Дао должна «вписываться» в систему философских воззрений спрашивающего. «Книга Перемен» предупреждает: «Если человек, желающий получить совет у оракула, не имеет контакта с Дао, он не получит вразумительного ответа, ибо в этом не будет пользы для него». Я в своей практике пользуюсь «И Цзин», если книгу приносит мой пациент.

Мне кажется, что, подобно спонтанному событию или сну, это еще одно проявление символизма психики в действии, которое, возможно, поможет постичь текущую ситуацию. Если пациент приносит книгу на прием к врачу, значит, она значима для него. Хотя метафорические образы «И Цзин» не возникли в психике данного человека и потому не вполне личностны, я нахожу, что они полезны при анализе ситуации и помогают понять личностный смысл образов и символов.

Приведем в качестве примера образ из гексаграммы 34 «Мощь великого».

«Когда козел бодает изгородь, в ней застревают его рога». Имеется в виду человек, попавший в ситуацию, когда он бесцельно расходует энергию в упорной, но не нужной борьбе. Дальнейшее раскрытие образа подводит нас к двум дополнительным открытиям. Страх, что человека сочтут «козлом», — одна из причин того, что он не желает прекратить свои бессмысленные действия. Кроме того, для такого человека характерна тенденция придавать слишком большое значение денежным потерям, что можно назвать негативным проявлением начала Козерога (Козерог — астрологический эквивалент козла в гексаграмме).

Другая метафора из гексаграммы 47 «Подавленность». Гексаграмма предлагает такой образ: «Он опутан винными струями». Речь идет об узах, которые легко разорвать. Пациенту, получившему такой ответ, этот образ предлагал «липкое вино» в качестве его личностной ассоциации. В этом случае вызванное ощущением зависимости сочетание чувств вины и озлобленности было той парализующей психологической проблемой, которую требовалось осознать. Отождествляясь с этим образом, пациент обретал внутреннее видение ситуации.

В период, когда я работала над этой статьей, две мои пациентки принесли одну и ту же гексаграмму. У обеих женщин отношения в браке были в критическом состоянии. Каждая обдумывала, не стоит ли начать жить отдельно от мужа. Они получили гексаграмму 49 «Перемена», в которой проводится аналогия между любой существенной переменой в жизни и сезонной линькой у животных. Та же аналогия может быть применена к политическим переменам, революционным переворотам, связанным со сменой правительства. Хотя семейные ситуации моих пациенток очень отличались одна от другой, обе женщины оказались в одной и той же роли: они восстали против тех систем ценностей, которых придерживались их мужья, и видели необходимость в смене принципов, лежащих в основе их семейных отношений.

В другом случае моя пациентка в течение двух лет получала одну и ту же гексаграмму 62 — «Превосходство малого». Текст гексаграммы таков:

«Превосходство малого. Успех. Благоприятна стойкость. Возможны малые дела, невозможны дела великие. Летящая птица приносит весть: не следует стремиться вверх, следует оставаться внизу. Великая удача».

На пациентку произвело большое впечатление то, что она снова и снова получала один и тот же ответ, и она приняла совет книги. В обыденной форме сообщение «Книги Перемен» выглядело бы так: работай себе и не стремись хватать звезды с неба. Книга рекомендовала настроиться на сознательный, скромный и смиренный труд в любой сфере жизни, ибо время добиваться чего-то большего не пришло. Моя пациентка стремилась получить диплом адвоката. Повторение одной и той же гексаграммы поддержало ее в стремлении придерживаться избранного пути, профессии, к которой у нее, по моим ощущениям, была особая склонность.

Обычно эта женщина обращалась к «И Цзин», когда появлялись другие профессиональные возможности, которые импонировали ее импульсивной натуре.

Следующая переменная линия подчеркивала тот факт, что не существует более легких и коротких путей достижения этой цели:

«Шестерка в начале означает — Птица встретится с неудачей в полете».
Дальнейшее обсуждение этой линии содержит следующие указания:

«Птица должна оставаться в гнезде, пока не окрепнет. Если она попытается вылететь из него слишком рано, то ее ждет несчастье. Мы должны идти путем традиции до тех пор, пока это возможно, иначе истощим свои силы и энергию раньше срока и ничего не добьемся».

Для нее совет «Книги Перемен» был таков: продолжай образование, пока не получишь диплом и необходимый опыт.

Психоанализ, по моему мнению, вполне способен впитать мудрость «И Цзин», даосскую философию, на которой основан текст и которая исходит из потребности человека быть в гармонии с окружающим миром. У психоанализа и «Книги Перемен» общий принцип — настроенность на ситуацию, общий подход, при котором ценится сдержанность, а действие предпринимается лишь тогда, когда оно уместно.

Для себя я подобрала такую метафору к психоанализу (философия «И Цзин» вполне вписыватся в нее.) Работа психоаналитика, с моей точки зрения, похожа на работу садовника. Отношения между врачом и пациентом с их обязательной конфиденциальностью, с их ролью убежища, куда можно без страха принести все, что угодно, служит той почвой, в которой происходит процесс роста. Прополка и полив — основные задачи садовника; то же применимо к психотерапевтической фазе анализа. Все, что мешает росту, — сорняки и камешки надо «выполоть и убрать» — все равно из текущей ли ситуации, или из памяти детства. И «вода», эквивалентом которой в психоанализе служат чувства, также необходима, дабы смягчить и размыть внутренние барьеры. В этом смысле человека могут подпитать и чувства других, подобно влаге, проникающей к корням растения сквозь пересушенную, слежавшуюся глинистую почву. Процесс роста в психоанализе происходит как бы под землей — в глубинах бессознательного, лишь впоследствии он проявляется над поверхностью.

То, что вырастет, зависит от сорта и качества семян. Хороший садовник каждому растению помогает наиболее полно реализовать свой потенциал, вырасти тем, чем оно предназначено быть, стать самим собой: дубом, красным деревом, геранью и даже кактусом.

Часто психоаналитик выполняет роль «подпорки» на каком-то этапе жизни другого. То, что растет, как правило, становится в какой-то момент достаточно крепким, чтобы постепенно продолжать рост самостоятельно, впитывая влагу и поглощая свет окружающего мира, подпитываясь из почвы, в которой оно теперь прочно укоренилось.

Итак, очевидно, что акцент в моем рассказе об «И Цзин» приходится на такие ее качества, как философское богатство и «попадание» ответов. Существенно и то, что в каждом случае пациент, о котором шла речь, переживал сложный эмоциональный период и использовал «Книгу Перемен» как дополнительного консультанта. Бывали случаи, когда к «И Цзин» обращались бездумно как к гороскопу в газете, цепляясь за отдельные слова и фразы и не вникая по-настоящему в смысл самой гексаграммы. Подобная «консультация» разрушает свою цель и только тормозит рост и развитие человека.

Если это — Ваше первое знакомство с «И Цзин», то считайте, что я представила Вас мудрому вдумчивому другу, готовому прийти на помощь. Заключая свое предисловие к «И Цзин», Юнг так писал о знакомстве с «Книгой Перемен»:

«»И Цзин» не выступает с доказательствами и результатами; она не рекламирует себя, и к ней не так легко подступиться. Как некая часть природы она ждет, пока ее заметят, откроют. Она не предлагает ни фактов, ни власти, но для тех, кто стремится к самопознанию, к мудрости, — если такие найдутся — это, видимо, та самая книга. Одному человеку дух ее представится ясным, как день, другому — сумеречным, третьему — темным как ночь. Тот, кого она не удовлетворяет, считает, что она говорит неправду. Пусть же она проникает в мир на благо тех, кто способен распознать ее смысл.»

---

* Jean Shinoda Bolen. The Tao of Psychology. N.Y.: Pantheon Books Inc., 1968.
** Здесь и далее цитаты по изданию: The I Ching. The Richard Wilhilm Translation. Prinseton University Press, 1977.

Источник: Урания №1-95