Служба «Серого волка»

 

«…Иван-царевич шел целый день, и устал несказанно, и только что хотел присесть отдохнуть, вдруг нагнал его серый волк и сказал ему: Жаль мне тебя, Иван-царевич, что ты пеш изнурился… Добро! Садись на меня, на серого волка, и скажи, куда тебя везти и зачем?» Люди, с которыми предстоит Вам познакомиться, дорогие читатели, считают, что сказка эта о всех нас. Каждый из нас — Иван-царевич: близко ли, далеко ли, низко ли, высоко ли, бредем мы путем-дорогою, маемся в поисках то жар-птицы, то коня златогривого (они у каждого свои), мешая самим себе. Волки-то серые в лесах повывелись, но Иван-царевичи в наши дни могут собраться вместе и пригласить одного «серого волка«— психолога на всех в надежде, что он «довезет» как бы в тридесятое царство к царю Афону, а на самом деле — к самому себе. Наши сегодняшние гости, представляющие Московский трансперсональный центр, — из породы «серых волков» Они «возят» своих Иван-царевичей особым аллюром, придуманным доктором Станиславом Грофом. О Грофе они рассказывают следующее. Доктор Станислав Гроф — один из основоположников трансперсонального движения в психологии — родился в Праге в 1937 г. В молодости он хотел стать художником-мультипликатором. Но буквально перед последним экзаменом в Пражскую мультипликационную студию он прочитал один из трудов З.Фрейда и резко изменил свое намерение, решив стать психоаналитиком. Ради этого он закончил Медицинскую школу Университета Чарльза, а впоследствии в Праге получил ученую степень доктора Академии наук. Будучи уже психоаналитиком, с 1960 года Гроф включился в проект по исследованию психотерапевтического применения ЛСД. С 1967 г он продолжил работу в США в Центре психиатрических исследований в Мериленде. Затем он преподавал в Университете Джона Хопкинса, сотрудничал в Эсаленском институте. В настоящее время Станислав Гроф является президентом Международной трансперсональной ассоциации, членом редколлегии журнала » Трансперсональная психология» и возглавляет журнал «Revision». СГроф начинал свой путь как убежденный психоаналитик, но по мере накопления эмпирических данных, несовместимых с традиционными западными представлениями о человеческой природе, он развил новую модель человеческой психики, включающую и трансперсональные измерения. В течение последних пятнадцати лет ученый и его жена Кристина разработали новый немедикаментозный способ работы с глубинными слоями психики, который они назвали целостной интеграцией, или холотропным дыханием (Holotropik Breathwork). В настоящее время супруги Гроф ведут постоянную тренинговую программу теоретического и практического обучения по трансперсональной психологии, основной составляющей которой является холотропное дыхание.

Список дипломированных ведущих групп холотропного дыхания насчитывает сейчас несколько сот человек. Большинство из этих людей американцы; несколько десятков работают в Германии, единицы — во Франции, Норвегии. Из стран Восточной Европы представлены только Чехия — родина Грофа и Россия, где работают три его ученика: два в Москве и один во Владивостоке. Одна из учениц Грофа в Москве — Алла Петрова, директор Московского трансперсонального центра. Мы попросили ее рассказать о методе доктора Грофа и о том, как он соотносится с популярным у нас ребефингом. По нашей просьбе Алла и ее заместитель Максим Ошурков записали для «Урании» беседу «серых волков’

М.О.: У Фазиля Искандера есть рассказ о том, как на экзамене на философский факультет он сказал, что приехал из высокогорного села. У него спросили: «Абхазия — это Аджария?» Вот и я хочу спросить: «Холотропное дыхание — это ребефинг?»

А.П.: У холотропного дыхания и ребефинга есть общие черты, именно поэтому их и путают, но есть и принципиальные отличия.

М.О.: То есть Абхазия — это Абхазия, а Аджария — это Аджария.

А.П.: Совершенно верно

М.О.: Тогда давай начнем с определения.

А.П.: Холотропное дыхание (Holotropic Breath-work) — это метод, разработанный Станиславом и Кристиной Гроф около 15 лет назад. Он подробно описан в книге Грофа «Путешествие самооткрытия». Станислав вместе с Кристиной вот уже много лет проводят свой замечательный тренинг в Калифорнии, где готовят ведущих по холотропному дыханию. Ребефинг был разработан Леонардом Орром и описан в его книге. Эта методика постоянно претерпевает изменения, в настоящее время она существует уже в нескольких модификациях, и вообще ребефинг — очень размытое понятие.

Но я хочу сказать о том общем, что есть между холотропным дыханием и ребефингом и что вызывает путаницу. И в том и другом случае ведется работа в необычных состояниях сознания, которые вызываются при помощи изменения дыхания.

М.О.: Таким образом, применяется один и тот же физиологический механизм вхождения в необычное состояние сознания?

А.П.: Да, это состояние еще называют глубоким трансом.

М.О.: А теперь давай попробуем дать определение холотропному дыханию?

А.П.: Холотропное дыхание — это специально разработанная методика для работы в необычных состояниях сознания, которая включает специальное дыхание, определенным способом подобранную музыку и физические упражнения.

М.О.: Главный вопрос, отсюда вытекающий: а зачем?

А.П.: Холотропное дыхание является и психотерапевтической методикой, и путем духовного развития. Будем ли мы иметь положительный результат при лечении невроза или же получим глубокое мистическое переживание, или и то и другое, зависит от состояния самого человека. Можно также соотнести это с уровнем эволюционного развития сознания или уровнем духовного развития человека.

М.О.: Любопытно. Насколько я помню, эта психотехника разработана сугубо западным, эмпирическим путем. В то же время результат зависит от степени духовного развития человека. Можно ли здесь говорить о синтезе восточного и западного подходов?

А.П.: Здесь я бы хотела уточнить. Термин «эволюционная ступень развития сознания» в данном случае подходит больше. Если еще рано говорить о духовном пути человека, если еще нет осознанной духовной ориентации, то холотропное дыхание может быть очень полезно как психотерапевтическая методика, например в случае нецелостного невротического сознания. Я в данной схеме опираюсь на модель эволюционного развития сознания Кена Уилбера, которая охватывает период от материального «я» (состояния новорожденного) до реализации в Атмане (божественного сознания). Как и вся трансперсональная психология, холотропное дыхание является интеграцией западной психологии и восточной мудрости. При разработке этой методики Гроф использовал древние дыхательные психотехники, которые применялись для вхождения в трансовые состояния. Он был знаком и с работами Леонарда Орра по ребефингу. Гроф выделил сущностные элементы этих психотехник, добившись высокой эффективности метода. В древних культурах имелись и другие способы изменения состояния сознания, которые применялись в ритуалах перехода, коллективных мистериях и обрядах, но дыхание является наиболее прямым физиологическим способом воздействия на сознание.

М.О.: Теперь давай вернемся все же к вопросу о различиях между ребефингом и «холотропом», как его ласково называют в народе.

А.П.: Главное различие — это теоретические основы. Ребефинг («возрождение» — в переводе с английского) ориентирует человека на переживание и проработку ситуации биологического рождения и смерти. Кроме того, смыслом его является, по-видимому, «второе рождение» человека, новое рождение в качестве более зрелой личности и/или сущности, достичь которого можно, пройдя путь самоисследования и самонаблюдения. Метод холотропного дыхания построен Грофом на более фундаментальном основании. В течение нескольких десятков лет он проводил уникальные эмпирические исследования при работе с психоделиками, такими, как ЛСД. Для исследования психики ЛСД сыграло такую же роль, как микроскоп для исследования микромира или телескоп для исследования космического пространства. Доктор Гроф разработал новую модель человеческой психики, которая включает не только биографический опыт и опыт рождения, но и трансперсональный опыт, выходящий за пределы обычных человеческих возможностей. А правильные представления о внутреннем ландшафте значительно облегчают процесс интеграции или понимания того, что с вами происходит и во время сеанса, и в жизни. Если говорить о самой психотехнике, то нужно хотя бы вкратце описать и ту, и другую. В ребефинге работают с четырьмя типами дыхания и привязывают их к тому или иному этапу работы с внутренними проблемами: этап возникновения проблемы, этап проработки и т.д. Таким образом происходит своего рода экспериментирование и сознательная работа со своим внутренним состоянием. В методике Грофа предлагается найти свой естественный тип дыхания, доверяя мудрости своего «внутреннего целителя», научиться следовать собственному внутреннему процессу, не препятствуя его течению вмешательством рационального ума. Эта идея перекликается с древнекитайской концепцией дао.

М.О.: Это не совсем понятно.

А.П.: В методике холотропного дыхания принципиально иная установка в сеансе: установка на открытость, на принятие всего того, что может с вами происходить, на доверие процессу. Когда человек погружается в необычное состояние сознания, он входит в контакт со своим «внутренним целителем» — мудростью, просветленной природой, это можно называть по-разному. Эта мудрость подсказывает тот соответствующий внутреннему состоянию тип дыхания, который человек находит естественным образом. И здесь я вижу принципиальные отличия. Если в ребефинге инструктор вмешивается в процесс и как бы является экспертом того, что происходит с дышащим, то в холотропном дыхании нет инструктора. (Кстати человека, ведущего сеанс, по-английски называют fasilitator «облегчитель» или «помощник».

М.О.: Существуют ли какие-то еще раз-личия между этими методиками?

А.П.: Да, и их довольно много. Я считаю, что в ребефинге недостаточно внимания уделяется процессу интеграции пережитого опыта, т.е. пониманию того, что вы открыли в себе во время сеанса, и включению этого понимания в повседневную жизнь. В холотропном дыхании это достигается путем процедур вербальной и невербальной интеграции пережитого опыта: обсуждения на круге и изображения мандал. В ребефинге таких процедур нет. Кроме этого, в ребефинге, как правило, не используется музыка. В холотропном дыхании музыка, подобранная специальным образом, является необходимой составляющей психотехники. Функция музыки в холотропном дыхании многозначна. В начале сеанса она помогает вхождению в процесс, это музыка, стимулирующая усиленное дыхание. В середине сеанса включается этническая музыка, которая на протяжении веков применялась для введения человека в трансовые состояния во время ритуалов и мистерий. В конце — это мягкая расслабляющая музыка, помогающая интеграции опыта.

М.О.: Да, тем более что опыт бывает не только приятным, но иногда даже сокрушительным.

А.П.: Я еще хотела сказать немного о процессе интеграции. В сеансе человек может переживать необычный опыт: это может быть опыт рождения и смерти, трансперсональный опыт или что-то еще. И в холотропном дыхании большое внимание уделяется интеграции полученного опыта с тем, чтобы человек смог понять, что с- ним происходило, и привнести этот новый опыт в обыденную жизнь, в свое представление о мире. Такая процедура называется «круг» или «обсуждение на круге», где каждый делится своим опытом с другими. Это, как правило, действительно жизненно необходимо человеку, пережившему необычайные состояния. В ребефинге этого не делают. Как мне рассказывала одна участница группы, после сеанса ребефинга она делилась своими переживаниями с подругой по дороге домой в автобусе. На занятиях холотропным дыханием каждому участнику предоставляется возможность делиться своими переживаниями. На круге участники могут узнать, что происходило с другими, что вообще бывает во время сеансов. Это расширяет их представления о границах возможного и помогает преодолевать первый, как его называет Гроф, концептуальный барьер, связанный с нашими ограниченными представлениями о мире.

Существует еще невербальный способ интеграции опыта через художественное самовыражение, через рисунок — рисование мандал. Предлагается под впечатлением сеанса выразить свое состояние произвольным образом на листе бумаги, на котором нарисован круг. Слово «мандала» в индуистской и буддистской традициях означает прежде всего круг, диск, но имеет и сакральное значение: круг символизирует Вееленную, Универсум. Классическая буддистская мандала состоит из кругов и квадратов, вписанных друг в друга. И одна из возможных интерпретаций — интеграция обычного (квадрат) и необычного (круг) опыта. То, что участники рисуют сразу же после сеанса, отражает их внутреннее состояние, их микрокосм. И потом, иногда через много лет, посмотрев на рисунки, мы вспоминаем то основное, что происходило с нами во время этих сеансов. Интересно, что в более широкой перспективе мы имеем возможность в будущем проследить путь внутреннего изменения, роста, связанного с нашим опытом внутреннего самоисследования. И сделать это мы можем, посмотрев на серию наших рисунков-мандал. Именно поэтому мы просим наших участников указывать на рисунках дату и место сеанса.

М.О.: Вернемся к началу разговора. С чего начинается работа с группой? Надо, наверное, уточнить, что холотропное дыхание — прежде всего групповой метод.

А.П.: Да, это метод групповой и парный, хотя можно работать и индивидуально. Но существует так называемый эффект групповых энергий, который в холотропном дыхании проявляется прежде всего в том, что очень часто многие или даже все участники группы параллельно испытывают аналогичные переживания. Могут иметь место проработки телесных проблем, проблем рождения — смерти, взаимоотношений или же трансперсональные переживания. Работа с группой начинается с вводной беседы, где мы рассказываем новичкам о методе, объясняем, что с ними может происходить и для чего вообще это нужно. Потом идет сам сеанс, который начинается с расслабления и сосредоточения внимания на внутренних ощущениях тела. Мы не даем никакой другой установки кроме того, чтобы следовать своему внутреннему опыту, своему процессу.

М.О.: То есть нет никакой суггестии, никакого гипноза?

А.П.: Да, гипноз — это из другой терапевтической парадигмы, когда врач-эксперт лучше знает, что нужно его пациенту. В методике Грофа, так же как и в процессуальной терапии, существует принципиальная установка на доверие своему процессу, своему «внутреннему целителю», мудрости своего тела и полное приятие того, что с вами происходит. Дело в том, что все, что происходит в теле, психике, сознании, подчас недоступно нашему наблюдению. И даже если это, с обычной точки зрения, «неправильно», то имеет какой-то смысл, зачем-то нужно. Работа в необычном состоянии сознания дает возможность увидеть или прочувствовать данный процесс, приоткрыть завесу тайны своей души, если даже мы сразу и не понимаем смысла этого. Именно поэтому в холотропном дыхании мы не даем жестких интерпретаций или объяснений.

М.О.: Мы выяснили, что происходит во время процесса. Вернемся все к тому же вопросу: а зачем? Гроф начал с работы с невротическими и психотическими пациентами в Пражской клинике.

А.П.: Да, тогда он работал в психиатрической клинике с необычными состояниями сознания, но с использованием психоделиков (не путать с наркотиками) — веществ, которые вызывают эти состояния. И там, в клинике, эти вещества показали свой необыкновенный целительный потенциал при правильном их использовании. Изолированные от общества в этих клиниках люди с диагнозами, считавшиеся при обычных психиатрических методах лечения безнадежными, (например, криминальные психопаты), давали стойкое улучшение после прохождения курса психоделической терапии. То же самое можно сказать и о менее серьезных случаях, таких, как неврозы.

М.О.: А какое отношение имеют психоделики к нашему вопросу?

А.П.: Станислав и Кристина Гроф разработали безлекарственную методику работы в необычных состояниях сознания после того, как использование психоделиков было запрещено во всем мире. Это произошло прежде всего потому, что появилось много людей, особенно среди молодежи, которые стали неумело и бесконтрольно применять психоделики для или просто из любопытства; были несчастные случаи. Кроме того, при сильных переживаниях без интегрирования опыта могут иметь место негативные психические последствия. Другими словами, психоделики, как и любое сильное средство, каким бы необыкновенно эффективным и полезным оно ни было в руках мастера, в неумелых руках может нанести большой вред.

М.О.: Можно ли помочь людям с психическими нарушениями методом холотропного дыхания?

А.П.: Несомненно, но здесь требуется дифференцированный подход. Необходимо различать случаи «духовного кризиса», как их называет С.Гроф, и случаи психиатрических нарушений. У супругов Гроф есть целая программа помощи людям, переживающим духовный кризис или кризис слишком быстрого психического и духовного роста; написана книга на эту тему. Возможны и спонтанные случаи, при которых люди переживают необычные состояния сознания. При обращении за помощью к обычным психиатрам таких людей, как правило, госпитализируют, и общепринятые способы психической помощи не помогают пройти этот кризис, скорее, препятствуют этому. В случаях духовного кризиса в острый период необходимы наблюдение и поддержка людей понимающих, а далее чрезвычайно эффективной профилактикой предупреждения таких кризисов будет работа по методике холотропного дыхания. Метод Грофа очень эффективен при неврозах и депрессивных состояниях, а также при некоторых соматических заболеваниях (не в острый период), поскольку многие болезни тела имеют корни в тех или иных психологических проблемах. В медицине такие заболевания называются психосоматическими. По данным Всемирной Организации Здравоохранения (ВОЗ), психосоматическую природу имеет большая половина всех наших заболеваний. И в этих случаях холотропное дыхание дает хороший и главное стойкий терапевтический эффект, поскольку работа ведется с причинами тех или иных симптомов, а не с симптомами, которые являются лишь вершинами айсбергов. Метод Грофа — прежде всего сознательная работа над собой, над своими внутренними проблемами, ограниченностями, или, как говорят буддисты, над помрачениями ума. В этом смысле холотропное дыхание духовный путь, путь самопознания, самосовершенствования, путь эволюционного развития сознания.

М.О.: Могут ли обратиться в Московский трансперсональный центр люди, имеющие психические нарушения?

А.П.: Нет, мы не работаем с пациентами «большой» психиатрии прежде всего потому, что у нас нет своей клинической базы. За такими людьми необходимо постоянное наблюдение, особенно в период интенсивной работы. Но к нам приходят врачи-психиатры, чтобы обучиться методу, и у себя в клиниках они уже могут применять новые знания.

М.О.: Интересно, когда Гроф разрабатывал свою методику, ему были известны данные ВОЗ о том, что среди так называемых примитивных народов не существует неврозов, психопатий, что есть целые группы населения, применяющие различные сходные техники для погружения в необычное состояние сознания? Ты никогда об этом не спрашивала Грофа?

А.П.: Нет, однако я знаю, что при разработке своей методики он ссылался на древние дыхательные техники, стало быть, наверняка знал об этом.

М.О.: Но, насколько мне известно, Гроф пришел к своей модели человеческой психики, пользуясь строго западным, эмпирическим методом исследования.

А.П.: Это так, но не совсем. Он, действительно, имеет западное научное образование и получил психоаналитическую подготовку. Но весь его путь был в каком-то смысле путем разочарования и ломки научного западного мировоззрения. Тот материал, который он изучал, был опытом необычных состояний сознания, то, что ранее не находило своего беспристрастного исследователя ни в западной психологии, ни в психиатрии, а всегда априорно рассматривалось как патология. Понимание, к которому он пришел, было пониманием того, что человеческая природа выходит далеко за рамки нашего представления о человеке как прежде всего о биологическом и социальном существе.

М.О.: Отсюда, по-видимому, термин «трансперсональный»?

А.П.: Да, этот термин состоит из двух слов: «транс» — «выходящий за пределы» и «персональный» — личностный, т.е. получается «выходящий за пределы личности», где под личностью понимается социально-биологическая сущность человека. И термин этот отражает прежде всего духовное измерение человека, его тоску о запредельном, божественном. В необычных состояниях сознания человек может соприкоснуться с этой божественной искрой в себе, со своей просветленной природой. Такие измерения в картографии человеческой психики С.Грофа называются трансперсональными.

М.О.: Интересно, а как ты ко всему этому пришла?

А.П.: Я начала заниматься ребефингом, когда в 1988 г. в Москву приехала Сандра Рей со своей командой. И первый мой необычный дыхательный опыт имел место как раз во время сеанса ребефинга. А в 1989 или 1990 г. состоялась конференция в психоэндокринологическом центре и С.Гроф вместе с Кристиной проводили короткий семинар, в котором я приняла участие. Мои опыты начались еще раньше, но это были первые занятия, которые мы проводили с друзьями, пользуясь лишь описаниями методики. Мой внутренний опыт на этих сеансах вдохновил меня на дальнейшее изучение и работу в данной методике и в области трансперсональной психологии. В это время я училась в университете на психологическом факультете и тема моей дипломной работы была как раз связана с методикой Грофа. В 1991 г. я в первый раз приехала на недельный семинар доктора Грофа в Калифорнии, а далее за два года прошла полный курс грофовского тренинга.

М.О.: Итак, ты имеешь сертификат от самого Грофа?

А.П.: Да.

М.О.: Расскажи о программе тренинга Грофа.

А.П.: Она состоит из семи недель теоретической и практической подготовки плюс две сертификационных недели, где ты должен продемонстрировать свои навыки. Эта программа из 450 часов холотропного дыхания оказала на меня, конечно, трансформирующее воздействие. Не менее важным для меня явилось общение со Станиславом Грофом. Для меня он во многом — эталон человека с проработанным эго, пример человека трансперсонального уровня развития, выходящего за пределы индивидуального эго.

М.О.: Скажи, а что лично тебе дало это обучение кроме профессиональных навыков?

А.П.: Я не могу сейчас об этом говорить подробно, потому что мой путь не завершен. Но если коротко, то прежде всего это путь к большей внутренней свободе.

Источник: Урания №5-6-94